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Reseña del libro de Gordon H. Clark: “Tres tipos de Filosofía Religiosa”

  W. Gary Crampton , Th. D.

Traducción: Raul Loyola Román

Lamentablemente, muchas personas, incluyendo a muchos cristianos, no están interesadas ​​en el estudio de la filosofía. Y digo ” lamentablemente ” porque el estudio de filosofía es importante. Tiene que ver con el ” amor a la sabiduría ” (la palabra “Filosofía ” significa ” amor a la sabiduría “). El hecho es que todas las personas son filósofos, que quieren saber, lo admitan o no. Esto es lo mismo que decir: todas las personas tienen una cosmovisión, un modo o medio por el cual ellas ven toda la vida. Esto es inevitable. La única pregunta es si la filosofía de un hombre es correcta o no.

El apóstol Pablo habla de la importancia y el significado de la filosofía en Colosenses 2:8. En primer lugar, el apóstol advierte encarecidamente a sus lectores contra caer presa de las filosofías anti- bíblicas, es decir, aquellos que son ” de conformidad con las tradiciones de los hombres”. Implícita en esta amonestación esta el reconocimiento de que una persona debe estudiar la filosofía para no ser seducido por cosmovisiones falsas. En segundo lugar, Pablo ordena a la la iglesia el estudio de una filosofía ” de acuerdo con Cristo. ” El estudio de la filosofía, entonces, no es una opción para el cristiano. Es un mandamiento bíblico para todo verdadero creyente amar y aprender la sabiduría de Cristo.

Incluso dentro de la iglesia de Cristo, sin embargo, hay mucha confusión en cuanto y a que tipo de filosofía es una filosofía bíblica. Básicamente hay tres tipos de filosofías no cristianas (que incluso algunos cristianos han adoptado) : el racionalismo, el empirismo y el irracionalismo . En su libro Tres tipos de Filosofía Religiosa, 1, que es una excelente introducción a la filosofía religiosa , Gordon Clark demuestra acertadamente por qué las cosmovisiones no-cristianas son erróneas , y presenta una auténtica filosofía bíblica que él llama ” Dogmatismo ” .

En el Capítulo I Clark presenta el tema en cuestión. Él define las cosmovisiones en discusión, dejando un análisis más detallado para los capítulos posteriores.

Racionalismo “es la teoría de que todo el conocimiento, y por lo tanto todo el conocimiento se puede deducir de la lógica solamente, es decir, de la lógica aparte tanto la revelación como de la experiencia sensorial ” ( 10 ) .

Empirismo, por otra parte , en su forma más estricta y consistente “, basa todo conocimiento en la sensación solamente” ( 24 ) .

Por último, el racionalismo es la filosofía que (al menos implícitamente) niega que el conocimiento es objetivo, el conocimiento, si es que él puede ser alcanzado de alguna manera, es subjetivo.

1 Gordon H. Clark, tres tipos de filosofía religiosa ( La Fundación Trinidad, 1973 1989 ) . La numeración y el formato utilizado en este capítulo es de la reseña del libro de Clark.

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Los irracionalistas repudian la lógica, optando por la ” paradoja lógica”. Entonces, escribe el autor, hay el Dogmatismo. Desde una perspectiva cristiana, ” el término dogmatismo designa ese método de procedimiento que intenta sistematizar creencias sobre Dios, ciencia, inmortalidad, etc . Sobre la base de información revelada por Dios en las ” escrituras sagradas de la Palabra de Dios

(8 ) . El dogmatista niega que haya verdad que pueda ser obtenida fuera de la escritura. La Biblia tiene el monopolio sobre la verdad. Por lo tanto, el” dogmatismo no entra en conflicto con la verdad de otras fuentes porque no hay otras fuentes ” ( 9 ) .

El dogmatista y el racionalista tienen una cosa importante en común: ” Su respeto por la lógica y el uso detallado de ella “( 15 ) . La diferencia significativa es que mientras que en el puro racionalismo el conocimiento viene “a través  ” de la razón, a medida que la persona deduce la verdad de las declaraciones proposicionales de la Escritura. En palabras de Clark, el dogmatista “toma sus premisas de la Escritura y deduce conclusiones… el dogmático aplica la lógica de las premisas dadas en la Revelación “(16,17). La posición de los dogmáticos se expone admirablemente en Confesión de Westminster (I :6) : ” El consejo completo de Dios tocante a todas las cosas necesarias para su propia gloria y para la salvación, fe y vida del hombre, está expresamente expuesto en las Escrituras, o se puede deducir de ellas por buena y necesaria consecuencia, y, a esta revelación de su voluntad, nada ha de añadirse, ni por nuevas relaciones del Espíritu, ni por las tradiciones de los hombres “.

Al final del capítulo I, una cosa se ​​hace muy evidente: ” Las filosofías deben ser evaluadas sobre el fundamento que ellas comienzan el punto de partida determina todo lo que sigue”. (25). El punto principal de la cuestión es el de la epistemología (teoría del conocimiento) La pregunta que debe hacerse es la siguiente: “¿Cómo podemos conocer algo ? ” La respuesta a esa pregunta controla todo asunto.

El Capítulo II es sobre racionalismo. Los Racionalistas famosos incluyen Platón, Hegel , Anselmo, Descartes , Spinoza y Leibniz . El racionalista puro, debe ser recordado, es uno que cree que todo el conocimiento se puede deducir de la lógica solamente, mientras que los cristianos Racionalistas (dogmatistas bíblicos), como Agustín, Calvino, y Clark, afirman que todo conocimiento debe ser lógicamente deducido de la Escritura. Incluso la existencia de Dios de la Escritura puede deducirse de la lógica, dice Anselmo y Descartes, en su argumento ontológico para la existencia de Dios. Este argumento, reducido a la forma de un silogismo , declara que

1.”Dios, por definición, es el sr que posee todas la perfecciones;

2. la existencia es una perfección;

3. por tanto, Dios existe “( 35 ) .

Sin embargo, como el Dr. Clark enseña enese libro (y otros lugares2 ) , hay problemas endémicos al racionalismo puro . En primer lugar, como los racionalistas admiten, el hombre caído puede y en verdad erra en su razonamiento. Errores en la lógica formal son sólo un ejemplo. En segundo lugar,

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está la cuestión de un punto de partida. ¿Cuando uno comienza en el racionalismo puro? los seis Racionalistas ” famosos ” que se enumeran más arriba, por ejemplo, tenían diferentes puntos de partida.

En tercer lugar, como el razonamiento aparte de la revelación puede determinar qué tipo de Dios controla el mundo? El mundo está controlado por un Dios bueno y omnipotente, quien nos ha revelado que dos más dos son cuatro, o un demonio omnipotente que nos ha engañado todo el tiempo el que dos más dos son cuatro, cuando en realidad es igual a cinco? Como Clark señala, la pregunta no es si Dios existe o no (como en el caso de Anselmo y Descartes) . Todas las cosas existen pues” la existencia de predicados se puede atribuir a todas las cosas, reales e imaginarias, sin excepción: sueños existen, espejismos existen, la raíz cuadrada de menos uno existe “( 44 ) .mas  estas declaraciones no nos dicen nada acerca de los sueños, espejismos o la raíz cuadrada de menos uno . Del mismo modo, el argumento ontológico para la existencia de Dios no nos dice nada acerca de Dios. La pregunta que debe ser respondida  sobre Dios no es si El existe o no, sino  ¿ Qué es? Este es el por qué el Catecismo Menor ( Q 4 ) , cuando comienza su estudio de Dios, no pregunta si Dios existe , sino pregunta ” ¿Qué es Dios ? ” y entonces continúa para definir el Dios de las Escrituras .

Y finalmente , en el racionalismo puro, es difícil de evitar el solipsismo , que es la incorporacion o la inmersión del mundo en el “ego” o ” yo” , donde el mundo se convierte en nada más que una proyección de la conciencia de la persona. Sin una mente universal divina, en la que todas las personas y objetos participan , no es posible para el pensador individual escapar de su propia mente.

En el capítulo III , el Dr. Clark examina el empirismo 3, que sostiene que los  el conocimiento se origina en los sentidos. Aristóteles, Tomás de Aquino y David Hume son tres de los principales pensadores de este sistema de la epistemología .El Empirismo eleva el método científico de investigación para obtener conocimiento. Está basado en la observación: la idea es que si algún fenómeno puede ser observado, se debe estar en lo cierto. La observación repetitiva ciertamente aumenta la certeza.

La lógica utilizada en el empirismo se llama ” inductiva”. Una persona recoge científicamente información y “traza” inferencias y conclusiones. Ese conocimiento es a posteriori, es decir, viene después y a través de la experiencia. La persona debe ser capaz de oler, saborear, sentir, oír o ver algo para conocer ese algo. Una vez que algo es experimentado, entonces la mente,  que es una tabula rasa ( ” pizarra en blanco “) antes de la experiencia, ¿puede de alguna forma  combinar, adaptar , categorizar y formular la información sensorial en  conocimiento.

 2 Véase Gordon H. Clark , Religión, Razón y Revelación (The Trinity Foundation , 1986 ) , 50-68 .

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Hay varios problemas con el empirismo .

En primer lugar, todos los argumentos inductivos son falacias lógicas. No es posible recopilar información suficiente sobre cualquier asunto para tener certeza. Simplemente porque esta sistema depende de la recolección de datos para sus conclusiones , el nunca puede estar seguro de que cualquier nueva cantidad de información no va a cambiar completamente sus conclusiones anteriores . Por lo tanto, el empirismo no puede tratar con certeza, sólamente probabilidades. Por ejemplo, uno puede examinar 999 cuervos y encontrar que todos ellos son de color negro. ¿Mas que sucede cuando el cuervo numero 1000 se convierte en un cuervo albino? el conocimiento sobre los cuervos tendrán que ser revisadas. Lo que los científicos consideraban cierto se volvería incierto.

En segundo lugar, los sentidos pueden y a menudo nos engañan. Cualquier persona que ha metido alguna vez una varilla “recta” en un recipiente con agua y observo que ella parecía estar “rota”, puede dar fe de ello. En tercer lugar, escribe Clark, ” ningún objeto jamás es experimentado de forma aislada, sino que su cercanías cambia su apariencia, por lo que nunca podemos saber como el objeto realmente se parece ” (75). En cuarto lugar, una persona nunca puede tener la misma experiencia dos veces. El antiguo filósofo Heráclito señaló Hace siglos, cuando dijo que nunca nadie permaneció en el mismo río dos veces. Las cosas finitas continúan cambiando, así como agua en el río continúa fluyendo. En un sistema de este tipo, la verificación no es posible. De hecho, el axioma básico del empirismo, es a saber, que la verdad puede ser alcanzada solamente por medios de verificación o falsificación por investigación científica, no puede ser verificada. Por lo tanto, el empirismo esta fundamentado en un punto de partida falaz.

En quinto lugar, el empirismo, en la mejor dela hipótesis, sólo puede decirnos es decir lo que es, el nunca puede decirnos lo que debe ser. Es decir, ” lo que debe” nunca puede ser derivado de ” lo que es”. La sensación nos informar que las puertas tienen dos lados, pero no nos pueden enseñar que todas las puertas tiene dos lados. Ninguna experiencia puede refutar la idea de que algunas puertas pueden tener un lado. La proposición universal que define “puerta “nunca puede ser justificada por la experiencia sensorial. El empirismo esta restringido a las cosas “particulares” .

Sexto, el empirismo no puede decirnos cómo los sentidos solamente nos pueden dar concepciones. Si ” aquel que conoce ” ya no está ya equipado con elementos conceptuales o ideas ( es decir , el conocimiento innato ), como puede el  alguna vez conceptualizar el objeto sentido? Mientras que el racionalismo, con su ideas universales, nos da una explicación de las categoría y similitudes, el empirismo no lo hace. Y sin esto el discurso racional no sería posible ( 17 – 20).

Séptimo, el solipsismo e inescapable en una epistemología empirista. Mi sensaciones son apenas eso: mi sensaciones. Nadie más puede experimentarlas. Más ese siendo el caso, ¿Cómo puedo yo saber que existe algo mas que mis experiencias?

3 Véase también Gordon H. Clark : ” ¿Cómo sabe el hombre a Dios? ” La Trinidad Comentario (Julio / agosto de 1989) , y la religión , la razón y la Revelación Clark, 54-58 .

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Finalmente, ¿Cómo las sensaciones nos pueden dar ideas como “paralelo”, “igual” o Justificación” ¡ellas no púen!, esas ideas nunca pueden ser halladas en ninguna experiencia. En realidad por ejemplo, ninguna de las cosas que experimentamos son perfectamente iguales. Así, dice el autor, como David Hume afirmo hace dos siglos atrás se alguien establece su base epistemológica sobre la sensación, él nunca puede conocer nada (64-70)

En el capítulo IV llegamos ala revisión de Clark del irracionalismo.4 El irracionalismo, propagado por los hombres como Soren Kierkegaard, Immanuel Kant y teólogos neo- ortodoxos, es una forma de escepticismo. Él es anti- racional, y anti- intelectual. La verdad, dicen los escépticos, nunca puede ser alcanzada, los intentos racionales para explicar el mundo, en especial el reino noumenal (Kant ) , nos deja en la desesperación. La realidad no puede ser comunicada académicamente, ella debe ser agarrada “ de forma personal y apasionada”(Kierkegaard), la verdad debe ser buscada en las experiencias, esto es subjetivamente.

Aunque una persona nunca pueda saber si hay un dios que da propósito y significado a la vida, dice el irracionalista, sin embargo, debe dar un ” salto de fe “(Kierkegaard). Ella debe vivir como si exigiese un dios, un ser superior, un universo con significado, etc., porque no hacerlo sería peor (Kant).

El irracionalismo se manifiesta en los círculos teológicos en la neo-ortodoxia de Karl Barth y Emil Brunner.  Para Barth y Brunner, la verdad es puramente subjetiva . Hay un ” rechazo de la lógica ” (106). La lógica es anatematizada; la “fe” debe frenar la “lógica”. Además de eso, la lógica de Dios se dice que es diferente de ” La mera lógica humana”. Neo- Ortodoxia plantea la paradoja y prácticamente exige una crucifixión del intelecto. En esta ” teología de la paradoja “, como Brunner reivindica, ” Dios puede hablar su Palabra al hombre incluso en proposiciones falsas ” (111). Dios puede así mismo enseñarnos a través de declaraciones contradictorias.

En ninguna parte, de hecho , la Biblia nos llama a dar un salto de fe. En en ninguna parte la Escritura nos dice que la fe debe frenar la lógica. En ningún lugar de la Escritura Dios plantea la paradoja. Y en ninguna parte nos dice Dios que la verdad es subjetiva. Más bien, la Escritura nos dice que Dios es la misma verdad (Salmo 31:5, Juan 14:6, 1 Juan 5:6). La verdad es objetiva, lógica y debe ser encontrada en los sesenta y seis libros de la Biblia, y solamente en ellos.

Dice Jesús, que es la lógica de Dios encarnado (Juan 1:1, la palabra “lógica ” viene del griego logos ) : “Tu palabra es verdad” (Juan17:17).

El problema aquí es que cuando una persona divorcia lógica de la epistemología, sólo le queda el escepticismo. Y el escepticismo es auto-contradictorio, pues afirma con certeza de que nada puede ser conocido con certeza. Por ejemplo, si la ley de contradicción ( A no es no-A ) es no- válida , entonces, todas las declaraciones son no válidas . Las palabras Dios y Satanás significan lo mismo.  El discurso racional es imposible. Ni Dios ni el mundo pueden ser conocidos, dejándonos en un estado de incertidumbre. Para citar a Clark : ” El La lógica es fija , universal, necesaria e insustituible.  La irracionalidad contradice la enseñanza bíblica de principio a fin … Dios es un ser racional, la arquitectura de cuya mente es lógica5

4 Vea también ” ¿Cómo el hombre conoce a Dios?” Clark, The Trinity Review ( julio / agosto, 1989 ) , y la religión , la razón y la revelación, 69-87 .

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Por último, en el capítulo V llegamos al  ” Dogmatismo ” . Aquí tenemos una epistemología cristiana, una filosofía cristiana, una cosmovisión cristiana puesta antes que nosotros. En primer lugar , el Dr. Clark quería que supiéramos que ” que el Dios de el Dogmatismo es una Deidad soberana que determina todas sus criaturas y todas sus acciones “( 116 ). mas ese no es el punto.

Cada sistema epistemológico debe tener su punto de partida, que es axiomático , es decir, que no puede ser probado, él es imposible de demostrar ( si el podría ser probado o demostrado , entonces no sería un punto de partida). En palabras del autor: “Tiene que haber los primeros principios.

Un sistema no puede comenzar a menos que el comience. El comienzo es el primero… Cualquier sistema termina en su primer principio ” (120,135). Y el primer principio, el punto de partida o axioma en dogmatismo cristiano es la Palabra de Dios, la revelación bíblica. La Biblia tiene el monopolio sobre la verdad. No podemos saber quién es Dios y sin la revelación bíblica. La Escritura define Dios para nosotros.

La Biblia reivindica ser la Palabra de Dios (Juan 10:35, 2 Timoteo 3:16, 2 Pedro 1:20-21) , y debe ser creída  porque no hay una ninguna fuente mayor que la auto-revelación del propio Dios. Como el autor de Hebreos escribe: ” Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no teniendo a nadie mayor por quien jurar, juró por sí mismo, (6:13). Dios no puede ser deducido a partir de ningún principio superior. Como se afirma en la Confesión de Fe de Westminster: ” La autoridad de las Santas Escrituras, por la que ellas deben ser creídas y obedecidas, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino exclusivamente del testimonio de Dios (quien en sí mismo es la verdad), el autor de ellas; y deben ser creídas, porque son la Palabra de Dios. ( que es la verdad misma ) es que su autor , por lo que tiene para ser recibida porque es la palabra de Dios ” (I: 4 ) .

Como hemos visto anteriormente, en las palabras de la confesión (I, 6) : ” El consejo completo de Dios tocante a todas las cosas necesarias para su propia gloria y para la salvación, fe y vida del hombre, está expresamente expuesto en las Escrituras, o se puede deducir de ellas por buena y necesaria consecuencia,” . Y como Pablo enseña en 2 Timoteo 3:16-17: la Palabra infalible e inerrante de Dios (y nada más) nos equipa perfectamente para toda buena obra. En las Escrituras tenemos las soluciones a todos nuestros problemas, la respuesta a todas nuestras preguntas, con respecto a todos los aspectos de la vida. Nosotros no precisamos y no necesita y no debemos buscar la verdad en otra fuente. ¡No hay otra fuente de verdad!

En conclusión, esta revisión se vuelve hacia el ” Prólogo ” del libro Tres tipos de Filosofía Religiosa. Aquí , Robbins, nos da como un ejemplo cómo evaluamos las ” reivindicaciones de verdad , “evalúa las confesiones hechas por la Iglesia Católica Romana (y algunos pensadores supuestamente protestantes ) con respecto al manto de Turín .

Con habilidad, Robbins muestra que ni el empirista ni el racionalista y ni el irracionalista es capaz de responder a la afirmación de que el manto es en realidad aquel del Cristo resucitado. El dogmatista, sin embargo, dependiendo únicamente de la Palabra de Dios como fuente de la verdad, es capaz de señalar lo absurdo de la reivindicación de Roma.

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De hecho , las filosofías religiosas del empirismo , racionalismo y el irracionalismo son nada más que un ” tejido de falacias lógicas ” ( xiii ) . Ellas nunca pueden darnos la verdad. La Biblia y la Biblia Solamente es la Palabra de Dios, que tiene el monopolio sobre la verdad.

 W. Gary Crampton , Th. D.

Traducción: Raul Loyola Román

https://www.facebook.com/raul.loyolaroman

5 Gordon H. Clark : “Dios y la lógica , ” La Trinidad Review (noviembre / diciembre de 1980) , 4 .

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