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EL ESRITURALISMO DE GORDON CLARK

 

 CONOCIMIENTO

W. GARY CRAMPTON

 

TRADUCCIÓN: Raul Loyola Román

 Gordon Clark era un escrituralista.  Esto es, en su sistema filosófico y teológico la escritura es fundacional. Ese concepto también ha sido llamado con otros nombres, muchos de ellos usados por el propio Dr. Clark, presupocisionalismo, dogmatismo, racionalismo cristiano o intelectualismo cristiano.  Mas el nombre que mejor se adapta a su sistema es escrituralismo. 1

Como un escrituralista, el Dr. Clark mantuvo que los cristianos nunca deberían tratar de combinar nociones seculares y cristianas. Al contrario, todo los pensamientos deben se traídos cautivos a la palabra de Dios (2 Corintios 10-5), que es una parte de la mente de Cristo (1 Corintios 2-16). El escrituralismo enseña que todo nuestro conocimiento debe ser derivado de la Biblia, que tiene un monopolio sistemático sobre la verdad.

Esta propuesta para una cosmovisión cristiana puede sonar tan extraña para los filósofos de nuestra era ignorante. Mas el Dr. Clark afirma nada más que aquello que el apóstol Pablo enseño y la asamblea de Westminster confirmo. En palabras del apóstol: “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y es útil para la enseñanza, para la refutación del error, para la corrección, para la instrucción en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté completamente calificado equipado para toda buena obra.” (2da de Timoteo 3:16,17). En la confesión de Fe de Westminster (1-6) leemos: todo el consejo de Dios concerniente a todas las cosas necesarias para la gloria de El y para la salvación, Fe y vida del hombre, o expresamente declarado en la escritura o puede ser lógica y claramente deducido de ella. La escritura nada se aumentará en tiempo alguno.

Observe los términos universales en esas dos declaraciones: “toda”, “perfecto”, “perfectamente”, “nada”, “en tiempo alguno”. Tanto la Biblia infaliblemente, como la confesión de Westminster, en obediencia a la biblia enseña la suficiencia de la escritura. De acuerdo con el principio de la Reforma de la Sola Scriptura, ni la ciencia ni la historia, y ni la filosofía son necesarias para dar conocimiento. No hay ninguna teoría de conocimiento de “segunda fuente” enseñada en la Palabra de Dios. Como Pablo claramente declara en los primeros capítulos de (1 de Corintios), la sabiduría de este mundo es locura, y el hombre no es capaz de llegar al conocimiento de la verdad aparte de las proposiciones de la escritura, reveladas por el Espíritu. La Biblia es suficiente para toda verdad que precisamos y todo el conocimiento que podemos tener. Aquí solamente encontramos, escribió Salomón, “la certidumbre de las razones verdaderas” (Proverbios 22-17,21). Eso es el escrituralismo.

 

EPISTEMOLOGÍA

 

De acuerdo con Gordon Clark la epistemología (la teoría del conocimiento) es el componente clave de cualquier sistema teológico o filosófico. El escribió:

Aunque la pregunta de como podemos conocer a Dios sea la pregunta fundamental en la filosofía de la religión, por detrás de ella descansa, la filosofía general, la pregunta ultima: ¿como podemos conocer alguna cosa? ¿Sino podemos hablar inteligiblemente sobre Dios, podremos hablar inteligiblemente sobre

 

1 John W. Robins, introducción a Gordon Clark

moralidad, sobre nuestras propias ideas, sobre arte, política? -¿Cómo podríamos hablar incluso sobre ciencia?, ¿como podemos saber alguna cosa? La respuesta para esta pregunta, técnicamente llamada como teoría de epistemología, controla todas las preguntas subjetivas que reivindican ser inteligibles o cognitivas. 2

Con Agustín, Calvino y la Asamblea de Westminster antes del Dr. Clark comenzó su propuesta sistemática en el estudio de Dios y de su creación con la epistemología.

 

TRES MÉTODOS DE EPISTEMOLOGÍA

 

En la historia de la filosofía, ha habido tres teorías no-cristianas principales de conocimiento: racionalismo (puro). Empirismo e irracionalismo.

El DR. Clark definió el racionalismo como “razón sin fe”3 esto es, la razón aparte de la revelación o experiencia sensorial, proporciona la fuente primaria, o única, de la verdad. Los sentidos no son confiables, y nuestro conocimiento a priori (el conocimiento que tenemos antes de cualquier observación o experiencia) debe ser aplicado a nuestra experiencia para que nuestra experiencia se torne inteligible.

En el escrituralismo, el conocimiento viene a través de la lógica, a medida que la persona estudia las proposiciones reveladas en la Escritura, las entiende y traza implicaciones a partir de ellas. En el racionalismo puro, sin embargo, el conocimiento viene a partir de la razón solamente. El pensamiento humano solamente se vuelve el patrón por el cual todas las creencias son juzgadas. Así mismo la revelación debe ser juzgada por la razón. Una falsa suposición de los racionalistas es que el hombre, aparte de la revelación, es capas de llegar al verdadero conocimiento de por lo menos algunas cosas. Incluyendo Dios.

Hay varios errores en el sistema racionalista.

Primero, como los racionalistas admiten, los hombres pueden y en verdad yerran en su raciocinio. Errores formales en lógica son apenas un ejemplo.

Segundo, a la pregunta del punto de partida. ¿Dónde alguien comienza en el racionalismo puro? Platón (428-348 AC), Rene Descartes (1596-1650), Gottfried Leibniz (1646-1716), y Baruch Spinoza (1632-1677), todos racionalistas clásicos, tenían diferentes puntos de partida.

Platón aparentemente comenzaba con las ideas eternas. Descartes con la duda. (seu cogito ergo sum 4)

Leinbniz con su sistema de mónadas, y Spinoza, como un panteísta, con su Deus sive Natura5. Los racionalistas parecen discordar sobre el axioma apropiado del racionalismo.

Tercero, como el raciocinio aparte de la revelación puede determinar si el mundo es controlado por un Dios omnipotente y bueno, que nos revelo que dos mas dos es cuatro, o por un demonio omnipotente que durante todo el tiempo nos a engañado para hacernos creer que dos mas dos es igual a cuatro, cuando en realidad es igual a cinco. Peor aun como Fresdrich Nietzche (1844-1900) argumento, tal vez nuestras categorías lógicas y facultades de pensamiento sean nada mas que necesidades fisiológicas, determinadas por fuerzas evolutivas. el propósito de ellas no es el descubrimiento de la verdad, sino la supervivencia del organismo.

Cuarto, el racionalismo parece cometer la falacia de afirmar lo consecuente. Algunos argumentos racionalistas proceden de la siguiente forma: si comenzáramos con la proposición P, podemos justificar la reivindicación de que tenemos conocimiento. Ahora, es cierto que tenemos conocimiento; por tanto la presuposición P es verdadera.

Esta forma de argumento es la falacia elemental de afirmar lo consecuente. Un ejemplo mundano seria: si la batería esta descargada. Su carro no encendería. Su carro, de hecho no enciende; por tanto, es verdad que la batería esta descargada.

Finalmente, en el racionalismo puro, es difícil evitar el solipsismo, que es la incorporación o absorción del mundo en “ego” o “yo”, de forma que el mundo se hace nada más que una parte del propio conocimiento de la persona. Sin una mente (Divina) universal en la cual todas las personas y objetos participan, no es posible para el individuo pensante escapar de su propia mente.

Esto enseño el Dr. Clark, es la razón por la cual los racionalistas han adoptado alguna forma de argumento ontológico para la existencia de Dios.6

En el siglo 19, la tentativa del filosofo alemán Grottfried W. Friedrich Hegel para resolver este problema dio al racionalismo una mete absoluta, mas una mente de la cual una persona no podría deducir racionalmente individuos. Con Hegel tenemos el desaparecimiento del

2 How does Man Know God?  3 Religion, Reason and Revelation, 43, 50

yo para el Espíritu Absoluto o Mundial. Ese panteísmo también es un fracao7.

El empirismo en contraste con el racionalismo, mantieneque todo conocimiento se origina en los sentidos. El reivindica tener un mundo objetivo que es externo al observador. La experiencia ordinaria trasmite conocimiento, de acuerdo con el empirista.

Ciertamente, el método científico de investigación es el arquetipo de la epistemología empírica, y los triunfos de la ciencia en la era moderna demuestran la verdad del empirismo, o lo que los empiristas afirman. La ciencia esta basada en la observación: la idea es que si algún fenómeno puede ser observado, entonces este debe ser conocido. Ciertamente, la ciencia enfatiza la observación repetitiva. Con repetición, el conocimiento y la certeza son aumentados.

 

Aquí, como el Dr. Clark diría, tenemos la “razón sin fe”.

4 Nota do tradutor: “Pienso, luego existo”.

5 Nota do traductor: “Dios es naturalza”. Spinoza creía que Dios y la Naturaleza eran idénticos.

6 Religion, Reason and Revelation, 52.

7 Vea Thales to Dewey, capítulos 2 e 7; Three Types of Religious Philosophy, capítulo 2; Religion,Reason and Revelation, 50-54, 65-67

Mas en el empirismo la “razón” toma un significado diferente: En el racionalismo “razón” significa lógica, o por lo meno ideas a priori, es una intento echo para basar el conocimiento sobre esas tesis obtenidas sin la asistencia de la revelación o sensación.

 

En el empirismo, por otro lado, “razón” significa sensación, pues la mente es un Tabula rasa (tabla blanca”) en el nacimiento; ella no tiene ninguna estructura, forma o ideas, así, todo conocimiento debe venir a través de los sentidos.8 Sin embargo los racionalistas proceden por deducción, el raciocinio usado en el empirismo también es inductivo. Una persona recoge experiencias y observaciones y traza inferencias y conclusiones. Ese conocimiento empírico es a posteriori, esto es, viene después y a través de la experiencia. Una persona debe ser capaz de oler, probar, sentir, oír o ver algo para conocerlo. Una vez que algo es experimentado, entonces la mente, que es una tabula rasa antes de la experiencia, puede de alguna forma recordar, imaginar, combinar, transportar, categorizar y formular las experiencias sensoriales en el conocimiento.

 

Hay varios problemas con el empirismo, demasiadas par estar en este libro. Por ejemplo, todos los argumentos inductivos son falacias lógicas formales.

Cada argumento comienza con premisas particulares y

termina con una conclusión universal. Simplemente porque ese sistema depende de la colección de observaciones para sus conclusiones, este nunca puede estar seguro de que alguna nueva observación no cambiara completamente sus conclusiones anteriores.

Así, él nunca puede ser concluyente. Sus conclusiones deben ser intentos y sujetos a revisión. Si alguien duda de eso, tenga en cuenta que los cientistas están continuamente revisando y cambiando sus conclusiones anteriores.9

Afirmando que la ciencia no debe ser considerada un cuerpo de verdad, el Dr. Clark cita a Einstein: “Nosotros (los cientistas) definitivamente no sabemos nada sobre ella (”naturaleza”). Nuestro conocimiento es apenas el conocimiento de niños de escuela… sabremos un poco mas de lo que sabemos ahora. Mas la naturaleza real de las cosas – esas nunca sabremos nunca” – 10

Un enfoque inductivo para el conocimiento exige que operemos sin tener ninguna suposición anticipadamente con respecto a los resultados de nuestras investigaciones. Eso no es posible. Ningún cientista realiza un experimento excepto para comprobar una teoría – la teoría es una de sus suposiciones. 11 si fuese verdad dice el Dr. Clark, que la resurrección de Jesús Cristo, por las normas de los propios historiadores seculares “fuese el acontecimiento mejor autenticado en la historia antigua”, los historiadores seculares, en su gran mayoría, continuarían “a rechazar la resurrección… Por la presuposición teológica de que Dios no puede resucitar a los muertos”12

Además, escribió el Dr. Clark, incluso que “la investigación histórica pudiese probar que Jesús realmente resucito (y en la opinión del autor (Clark), la investigación histórica nunca prueba ningúnevento…) eso aún no probaría la deidad de Cristo (pues Lázaro también resucito de los muertos)… La investigación nunca produce la fe Cristiana; ella la (fe) es un don de Dios”13

Otro problema como el empirismo es que los sentidos pueden frecuentemente, o tal vez constantemente, engañarnos. Alguien que fue a un cine puede atestiguar esto. Pues en el cine algo parece moverse a través de la tela, mas nada se mueve.

En tal sistema, la verificación, esto es, la inferencia de conclusión por consecuencia buena y necesaria, no es posible. De hecho, el propio axioma básico del empirismo, a saber, es que todo necesita ser verificado o desechado por la observación sensorial, no puede ser verificado por la observación sensorial. Así, el empirismo descansa sobre un punto de partida auto-contradictorio, y, por tanto, falso.

Además ¿las verdades de las matemáticas pueden ser derivadas a partir de la experiencia? ¿Las leyes de la lógica pueden ser abstraídas u obtenidas a partir de las impresiones sensoriales? Hay dificultades insuperables para una epistemología empirista14 El empirismo no nos puede decir como los sentidos solamente nos dan concepciones. Si el “conocedor” no es alguien equipado con elementos conceptuales o ideas, ¿como él puede alguna vez conceptualizar el objeto sentido? El racionalismo, con sus ideas universales, nos da una explicación para las categorías y similitudes, más el empirismo no. Y sin estas, el discurso racional seria imposible.

El solipsismo es inescapable en una epistemología empirista. Las sensaciones de una persona son apenas eso: las sensaciones de una persona. Ninguno más puede experimentarlas. Más si ese es el caso, ¿como alguien puede saber que hay un mundo externo? Cualquier evidencia que pueda ser ofrecida es apenas

 

8 Religion, Reason and Revelation, 54ss.; Lectures on Apologetics, The Trinity Foundation, 1981, fitas 5-7.

9 The Trinity, 92-93.

10 First Corinthians, 128.

11 The Philosophy of Science and Belief in God, 96ss.

otra sensación objetiva. En el empirismo yo podría ser uno de sus dolores de cabeza.

En la ética incluso si asumimos que el empirismo, en la mejor de las hipótesis nos dice lo que es, nunca nos dirá lo que debe ser. Los cientificos, por ejemplo, pueden inventar lásers, mas la ciencia no puede decirnos como ellos deben ser usados. La ciencia también nos a dado la bomba atómica, mas ella no es capaz de decirnos el uso apropiado de ella.

Como el Dr. Clark escribió:

“con ninguna filosofía empírica descriptiva, una persona puede encontrar el verbo, es mas, el verbo debe no tener ninguna posición lógica”15 ¿Como argumentos a partir de observaciones empíricas nos podrían dar principios Morales? ¿Como alguien podría mostrar, empíricamente, que el incesto es pecado como Levítico 18 dice? “un principio moral”, declaro el Dr. Clark puede ser solamente una prohibición o un mandamiento revelado”.16

Finalmente, ¿como los sentidos nos pueden dar ideas como “paralelo”, “igual” o “justificación”? esas palabras nunca son encontradas en la experiencia sensorial. Ninguna de las dos cosas que experimentamos son perfectamente iguales. Así enseño el Dr. Clark, como David Hume, afirmo hace dos siglos atrás, si alguien toma posición epistemológica sobre la sensación, él nunca puede saber nada.17

En 1 de Corintios 2:9-10, Pablo escribió: “Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han subido en corazón de hombre, Son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios.”.

 

Aquí, condensado dos pasajes de Isaías, el Dr. Clark dice: “Pablo reforzó la distinción entre una religión empírica y una religión de revelación…Dios revela lo que el hombre no puede conocer de otra forma” en otras palabras, el estudio empírico nunca nos puede dar la verdad.18 la revelación proposicional es un sin qua non de conocimiento. Incluso antes de la caída, elhombre era dependiente de la revelación proposicional para el conocimiento. Él no podría, por observación haber determinado donde él estaba, quien era, o lo que debía hacer. El deber de Adán dice el Dr. Clark “fue impuesto sobre el por una revelación Divina especial”.19 Dios tuvo entonces que revelar información para el, y la presente situación, agravada por el pecado, volvió la necesidad de la revelación aun mayor.20

 

12 First Corinthians, 254-255.

13 First Corinthians, 255

14 A Christian View of Man and Things, 108.

15 Essays on Ethics and Politics, 10.

El irracionalimo, promovido por hombres tales como Soren Kierkegaard, Friedrich Schleiermacher, y por teólogos neo-ortodoxos, es una forma de escepticismo. Él es anti-irracional e anti-intelectual. La verdad real, dicen los escépticos. Nunca puede ser alcanzada; las tentativas racionales de explicar el mundo nos dejan en desesperación. La realidad no puede ser comunicada proposicionalmente, más ella debe ser captada “personalmente y apasionadamente” (Kierkegaard); la verdad debe ser buscada en las experiencias interiores, esto es, subjetivamente.

Sin embargo una persona nunca puede saber si hay un dios que de propósito y significado a la vida, dicen los irracionalistas, ella debe dar un “salto de fe” (Kierkegard); él debe vivir una vida como si hubiese un dios, un ser supremo, un universo con significado, etc., pues no hacerlo seria peor (Kant). Describimos anteriormente la razón sin fe, aquí encontramos la “fe sin Razon”.21

El irracionalismo se manifestó en círculos teológicos de la neo-ortodoxia Karl Barth, Emil Bruner, y muchos otros mucho menos influyentes. Para Barth y Brunner, la verdad es subjetiva. La lógica es relegada; la “fe” debe “restringir a la lógica”. Además, la lógica de Dios dice ser diferente de la “Sola lógica humana”. La neo-ortodoxia reverencia la paradoja y demanda una crucifixión del intelecto. En Esa “teología de la paradoja” Dios puede incluso enseñar a través de declaraciones falsas. La contradicción es así mismo afirmada por Bruner como una marca de verdad.22

 

El problema aquí e cuando una persona divorcia la lógica de la epistemología, ella se queda sin nada. El escepticismo es auto-contradictorio, pues afirma que nada puede ser conocido, ciertamente si nada puede ser conocido, no podemos saber que no sabemos nada.

 

El teísmo Cristiano, por otro lado, mantiene que Dios es la propia verdad (Salmo 31:5; Juan 14:6; Juan 5:6) y que la verdad es lógica. La ley de contradicción es un examen negativo para la verdad; esto es si algo es contradictorio entonces no puede ser verdadero. La ley de contradicción—algo no es no-algo— no debe ser considerado como simplemente una Ley formal o una estipulación arbitraria para ser usada para construir sistemas de pensamiento. La ley de contradicción es una Ley de pensamiento humano porque ella es

 

16 First Corinthians, 78.

17 Three Types of Religious Philosophy, 59ss; Thales to Dewey, 278-284; Lectures on Apologetics, fitas 8,

9; Para una refutación completa del  behaviorismo, una forma moderna de empirismo, mecanismo, naturalismo, etc., vea Behaviorism and Christianity.

18 First Corinthians, 37.

19 God’s Hammer, 66-67.

20 Ambitious to Be Well Pleasing, editado por A. C. Guelzo, 127-133.

21 Religion, Reason and Revelation, 69-87.

primeramente una ley de la realidad, esto es, es “Dios pensando”.23

De echo, la Biblia dice que Jesús Cristo es la Lógica (Logos) de Dios (Juan 1:1)24 Él es la razón, Sabiduría y Verdad encarnada (1 Corintios 2:3; Juan 14:6), Las leyes de la lógica no fueron creadas por Dios o por el hombre; ellas son la forma como Dios piensa. Y dado que las Escrituras son una parte de la mente de Dios (1 Corintios 2:16), ellas son los pensamientos lógicos de Dios. La Biblia expresa la mente de Dios de una forma lógicamente coherente para la humanidad.

El hombre, como imagen de Dios, posee la lógica inherentemente como parte de esa imagen. El hombre es “soplo de Dios” (Génesis 2:7; Jó 33:4), pues el Espíritu de Dios soplo en el hombre su Espíritu o mente, que es la imagen. El cuerpo del hombre no es la imagen; el cuerpo es el instrumento del alma o espíritu- La persona, dice el Dr., Clark, es el espíritu, la mente, “el ego pensante”. Razonar lógicamente, entonces, es razonar de acuerdo con la Escritura, que es una parte de los pensamientos lógicos de Dios.

22 God’s Hammer, 113-119.

23 The Johannine Logos, 25, 59ss.; Three Types of Religious Philosophy, 93ss.; Thales to Dewey, capítulo II; Lectures on Apologetics, fitas 9,10.

Y dado que todos los hechos pecaminosos comienzan con pensamientos pecaminosos, la santificación del Hombre implica aprender a pensar como Dios piensa—Logicamente.25 El hombre redimido, piensa cada vez mas y mas los pensamientos de Dios (2 Corintios 10:5). Para citar al Fr. Clark: “La lógica es fija, universal, necesaria e insustituible. La racionalidad Contradice la enseñanza bíblica de principio a fin. El Dios de Abraham, Isaac y Jacob no es loco. Dios es un ser racional, la arquitectura de cuya mente es lógica. 26

 

 

 

24 hoy dia y época cuando el irracionalismo es tan prevaleciente, incluso dentro e los círculos Cristianos, algunas personas se pusieron enfurecidas cuando el Dr. Clark afirmó a partir de Juan 1:1 que Dios es lógica. Algunos han acusado basados en ese punto que el Dr. Clark es un racionalista puro, como si el estuviese reduciendo la segunda Persona de a Trinidad, a su propia noción de logia empobrecida y truncada.  El Dr. Clark estaba diciendo estaba diciendo que con Dios y con su Palabra hay coherencia, consistencia y unidad. La lógica es la “arquitectura de la mente de Dios”. A lógica es la forma como Dios piensa y habla.

25 “God and Logic”, The Trinity Review, Novembro/Dezembro de 1980, I-4.

 

EPISTEMOLOGÍA CRISTIANA

Como vimos arriba, Gordon Clark no comenzó su abordaje sistemático de Teología y filosofía con una discusión de si o como sabemos que existe Dios, y entonces tratar probar que ese es el Dios de la Escritura. Su punto de partida es la Revelación Proposicional. Si hemos de evitar falacias del racionalismo puro, las trampas del empirismo, y el escepticismo del irracionalismo, necesitamos de otra fuente de verdad: La revelación Proposicional de Dios creador, que es la propia verdad: El Dr. Clark escribe: “En el Cristianismo existe una fuente de conocimiento no admitida por los filósofos Griegos, es decir, la Revelación. Dios no solamente crea el mundo, sino también El habla y comunica información a los hombres”.27

Todo sistema filosófico debe tener su punto e partida, que es axiomático, esto es, no puede ser probado. Este es indemostrable (si fuese probable o demostrable, entonces no seria punto de partida): “Axiomas, porque son axiomas, no pueden ser deducidos a partir o probados por teoremas anteriores.28

De acuerdo con el Dr. Clark, el sistema filosófico comienza con la Palabra de Dios. Este es el axioma: La biblia solamente es la Palabra e Dios. La Biblia tiene un monopolio sistemático sobre la verdad. El propio Dr., Clark se refería su sistema como dogmático, presuposicionalismo bíblico y racionalismo Cristiano.29

Con mucha frecuencia se encuentra oposición a tal punto de partida, esto dicen los críticos, es un argumento circular: e decir, el asume lo que debe ser probado. ¿Como alguien puede decir que el cree que la Biblia es inspirada, y por tanto verdadera, debido al echo de que el hace la reivindicación de ser inspirada y verdadera, y entonces decir que el cree en la reivindicación porque la Biblia e inspirada y verdadera? ¿La persona no tiene que probar primero que la Biblia es la Palabra de Dios?

Verdaderamente, no toda reivindicación que existe en este mundo es verdadera. Existen diversos testimonios falsos. Mas difícilmente puede ser negado que la Biblia reivindica ser la Palabra de Dios inspirada (vea Jn. 10:35; 2 Timoteo 3:16; 2

Pedro 1:20-21). Y eso es significante. Ella es ciertamente una reivindicación que muy pocos escritos se atribuyen así mismos. De la misma forma, la misma forma estaría lejos de ser justificable decir que la Biblia es la Palabra de Dios si ella negase su inspiración. O si ella estuviese silenciosa sobre el asunto. entonces por qué seria impropio hacer la afirmación de inspiración de la Biblia si la Biblia fuese silenciosa sobre la cuestión o la negase, es apropiado hacer tal afirmación, dado que la Biblia hace esa reivindicación de manera explicita y total. Por tanto, dice el Dr. Clark, “El Cristiano esta correctamente dentro de los limites de la lógica para insistir que la primera razón para creer en la inspiración de la Biblia es que ella hace esta reinvindicacion”30

Segundo, la replica ad hominen a la crítica que todo sistema debe comenzar con un axioma indemostrable.

Sin tal postulado ningún sistema jamás se iniciaría. “Argumento circular”, en ese sentido libre o amplio, no es una característica única del Cristianismo. Es la situación en la que todas las filosofías y teologías se encuentran.

Si alguien pudiese probar las proposiciones de que la Biblia es la Palabra de Dios, entonces la proposición no seria el punto de partida. Habría algo antes del punto de partida, lo que es absurdo. De acuerdo con la Escritura, no existe ninguna fuente de verdad “superior” o anterior a la propia auto-revelación de Dios. Como lo declara el autor de Hebreos “Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo,(6:13).Las Escrituras, por tanto, no pueden ser deducidas a partir de ningún principio fundamental superior o mas fundamental. En el lenguaje de los teólogos es, “auto autenticadora”. Una persona debe aceptar la revelación especial de Dios como axiomática, o no existe ningún conocimiento posible de forma alguna. “Un punto inmediato, tocado tanto en epistemología como teología… es la imposibilidad de conocer a Dios de otra forma sino por revelacion”.31

la confesión de Fe de Westminster(1:4), dice así: La autoridad de las Santas Escrituras, por la que ellas deben ser creídas y obedecidas, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino exclusivamente del testimonio de Dios (quien en sí mismo es la verdad), el autor de ellas; y deben ser creídas, porque son la Palabra de Dios”.

Además, la epistemología Cristiana. No hace una dicotomía entre fe (revelación) y razón (lógica). Estas dos andan tomadas de las manos, pues es el Logos quien revela la verdad: El Cristianismo es racional, pues

26 “God and Logic”, 4.

27 Thales to Dewey, 188.

28 An Introduction to Christian Philosophy, 60.

29 An Introduction to Christian Philosophy, 57-92; Three Types of Religious Philosophy, 115ss.; Lectures on Apologetics, fitas 15,16

Cristo es la propia lógica, Razón y Sabiduría de Dios encarnado (Jn. 1:1; 1 Corintios 1:24,30; Colosenses 2:3) siendo la imagen de Dios, el hombre puede razonar; esto es. Él puede pensar lógicamente, pues Dios le dio esa capacidad innata. Esa capacidad dada por Dios permite que los hombres entiendan las proposiciones reveladas en la Escritura. Es necesario creer en algo, como el punto de partida axiomático de alguien, para entender algo: Para raciocinar apropiadamente, una persona debe tener un fundamento sobre lo cual todo este basado. En el racionalismo Cristiano, el conocimiento viene a través de la razón, esto es, de la lógica, no del raciocinio (como en el racionalismo puro). Diferente del racionalismo puro, el Escrituralismo permanece sobre el fundamento de la revelación Bíblica. El Dr. Clark entonces, estaba en pleno acuerdo con el dicho de Agustín “Yo creo para entender”

 

REVELACIÓN GENERAL Y ESPECIAL

 

Goron Clark creía que Dios trino se había revelado al hombre tanto en la revelación general como en la revelación especial, y están en harmonía.

La primera es general en audiencia (toda la Humanidad) y limitada en contenido, mientras que Revelación Especial, que es encontrada ahora solamente en las Escrituras, es más limitada en audiencia (aquellos que leen la Biblia) y mucho más detallada en contenido. Debido a su naturaleza limitada, la revelación general debe ser siempre intrepretada a la luz de la Revelación Especial.

Esto era verdad incluso antes de la caída del hombre (Génesis 3), aun mucho mas después, pues el Universo incluido el hombre están ahora en un estado de anormalidad (Génesis 3:14-19; Romanos 8:19-25).Así, el conocimiento de Dios y de su creación puede ser derivado solamente de la Escritura.33

El Dr. Clark y Agustín (354-430) y Juan Calvino (1509-1564) antes de él, enseño que el Espíritu Santo de Dios implanto una idea innata de si mismo, sensus deidatis, en todos los hombres, que es tanto proposicional como erradicadle. Eso se debe al hecho de que todos los hombres fueron creados a imagen de Dios. Como B:B:

30 God’s Hammer, 3.

31 An Introduction to Christian Philosophy, 60.

32 Religion, Reason and Revelation, 87-110; Three Types of Religious Philosophy, capítulo 5.

Warfield declaro, tanto para Calvino como para Agustín, esta idea a priori, reside la base e todo conocimiento del hombre de Dios y su creación. Eso es especialmente verdadero en Agustín. Warfield dice que esta de acuerdo con Agustín:

En una palabra, el alma es adornada (ricamente equipada) para la percepción y el entendimiento del mundo sensible (creación) solamente por la percepción y entendimiento anterior del mundo inteligible (la mente con sus ideas innatas). O sea, el alma traza a partir del mundo inteligible las formas de pensamiento sobre las cuales solamente el mundo sensible puede ser recibido por ella en un abrazo mental.34

De acuerdo con Clark, la información innata y proposicional de la revelación general que Dios dio a todos los hombres es inherente en todos los hombres, que nacen con ella. El escribió: “en el acto de creación Dios implanto en el hombre un conocimiento de su existencia. Romanos 1:32 y 2:15 parece indicar que Dios también implanto algún conocimiento de moralidad. Nacemos con ese conocimiento; este no es producido por la experiencia sensorial”35

Al mismo tiempo, dice el Dr. Clark. Porque existe la consecuencia a priori de Dios en todos los hombres, el Dios creador es percibido por el Hombre en sucreación: Con la ayuda de ese conocimiento innato, podemos cantar con confianza” escribió Clark: 36

Señor mi Dios, cuanto yo maravillado

Los grandes hechos veo de tu mano,

Estrella, mundos y truenos iluminando

Para proclamar tú nombre en amplitud.

Canta mi alma, entonces, a ti Señor

¡Grandioso eres tú, Grandioso eres tú!

Ciertamente, esa idea innata no es suficiente para la salvación; solamente las ideas de la Escritura nos ofrecen el conocimiento salvífico (Romanos 1:16-21).

Cuando el hombre interactúa con la creación de Dios, que demuestra su gloria, poder y sabiduría, el hombre, como imagen e Dios, y forzado en cierto sentido, “a

33 What Do Presbyterian Believe? capítulo 1; God’s Hammer, 86-119.

34 B.B. Warfield, Calvin and Augustine (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 956, 1980), editado por Samuel G. Craig, 394.

35 What Do Presbyterian Believe? 11.

36 What Do Presbyterian Believe? 11.

pensar en Dios”. La creación visible en si no proporciona “conocimiento” al hombre (según la epistemología de Thomas de Aquino [1225-1274]), pues el universo visible no presenta ninguna proposición, esta estimula la mente del hombre la intuición intelectual (o recordación), que como ser racional, ya esta en posesión de información a priori sobre Dios y su creación, Esta información a priori es inmediatamente37 impresa en la conciencia del hombre.

Una persona totalmente carente de sentido de Dios nunca podría referirse a la gloria de Dios en el cielo (como en el Salmo 19:1) como algo más que los mismos cuerpos visibles, o sus componentes. Sin embargo, dijo el Dr. Clark, con “Nuestro equipamiento a priori vemos la gloria de Dios en los cielos.” 38

El conocimiento, entonces que el hombre tiene de Dios y de su creación no es derivado por medios empíricos: ni es este en algún sentido conocimiento mediano. Ante de acuerdo con el Dr. Clark, todo conocimiento es inmediato, revelacional y proposicional. Es el “profesor interno”, Jesús Cristo. El logo Divino, y no lo sentidos ni la interacción de alguien con la creación que enseña al hombre. Esto es verdad incluso cuando se trata de las páginas impresas en la Biblia. Todo discurso o comunicación es una cuestión de palabras, y palabras (incluso las que se encuentran en las Sagradas Escrituras) son signos, los cuales significan algo.

Cuando esto signos se utilizan, el recipiente, para entender, debe ya conocer interiormente eso que se quiere decir. Sin ese conocimiento interior, enseñó el Dr. Clark, los signos no tendrían sentido.39

Gordon Clark afirmo que la Palabra de Dios no es tinta impresa en un papel blanco. La palabra de Dios es eterna; las paginas en la biblia no los son. Las letras o palabras sobre las páginas impresas son signos o símbolos que significan la verdad eterna que es la mente de Dios y que es comunicada por Dios directa e inmediatamente a las mentes de los hombres.40

El Dr. Clark, ciertamente, no rebaso el aspecto físico de humanidad. El reconoció que Dios creo la mente del hombre como su cuerpo incluyendo los sentidos. Entonces ni la mente ni los sentidos son fuentes de conocimiento. Como Pablo escribió: Sin embargo, como está escrito: «Ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado, ninguna mente humana ha concebido lo que Dios ha preparado para quienes lo aman. O como Jesús dice:Dichoso tú, Simón, hijo de Jonás, porque eso no te lo reveló ningún mortal, sino mi Padre que está en el cielo.(Mateo 16:17)

Dado que todo conocimiento es proposicional, y dado que los sentidos al interactuar con la creación no producen proposiciones, ningún conocimiento puede ser originado, trasmitido o derivado a partir de la sensación. Antes, como expuse arriba, los sentidos parecen estimular la mente del hombre a la intuición intelectual, para tratar o recordar las ideas innatas dadas por Dios que el hombre ya posee.

El Dr. Clark uso la ilustración de un pedazo de papel sobre el cual esta escrito un mensaje en tinta invisible. El papel (por ejemplo la mente) puede parecer estar en blanco, mas en la realidad no lo esta. Cuando el calor de la experiencia es aplicado a la mente (como cuando el calor es aplicado a la mente), el mensaje se hace visible-. El conocimiento humano, entonces es posible solamente porque Dios dotó al hombre con ciertas ideas innatas.41 Estas ideas son la imagen de Dios.

37 Nota del tradutor: O sea, “sim intermediários”.

38 What Do Presbyterian Believe? 10; An Introduction to Christian Philosophy, 61-62.

39 The Johanine Logos, capítulo 2; Thales to Dewey, 228-230. Veja também Agostinho, On the Teacher,

II.36-38; I2.39-40.

40 Language and Theology, 148.

La epistemología e Gordon Clark, Juntamente con aquella de Agustín antes de Clark, tiene sus raíces en la doctrina del Logos. De acuerdo con el Evangelio de Juan, Jesús Cristo es el Logos cosmológico (1:1-3), el Logos epistemológico (1:9,14) el logos soteriológico (1:4, 12, 13; 14:6). Él es el criador el mundo. La fuente de todo conocimiento humano, y el dador de salvación: En cuanto al logos epistemológico, que es foco del presente estudio, Cristo es la “verdadera Luz que ilumina a todo hombre” (1:9). Sin la actividad directa del Logos sobre la mente como un “profesor interno”, el conocimiento no seria posible.42

Otra forma de explicar eso, es lo que Clark mantenía que la suma total de todas las verdades existen en la mente de Dios: “Pues en el (Dios) vivimos nos movemos y existimos (Hechos 17:28). Nada existe fuera e la mente de Dios. Ese el significado de las palabras “omnisciente” y “Omnipresente”. De acuerdo con Clark, si el hombre ha de conocer la verdad, él debe llegar a conocer las proposiciones eternas en la mente de Dios.

Algunas de esas proposiciones son implantadas en el hombre a partir de la concepción, por Dios.  Cuando el hombre interactúa con la creación o lee las palabras de la Escritura. El profesor Divino, o Logos, ilumina la mente de forma que las proposiciones vienen a la conciencia, como la tinta invisible aparece. Eso es posible porque la mente del hombre es envuelta por la mente del Logos, que ilumina para entender las proposiciones eternas de la mente de Dios. Ellas no vienen por esfuerzo o iniciativa del hombre, sino por Dios, que solamente revela la verdad.43

Dios creo a los humanos con mentes racionales que usan las mismas leyes de pensamiento que las suyas; los hombres son portadores de la imagen de Dios. Los principios de la Razón (lógica) y el conocimiento son innatamente dados por Dios a la humanidad a través del Logos.  Así siempre que los seres humanos conocen las verdades, ellos conocen lo que existe en la mente de Dios; él no tiene meramente una representación de verdad. El Dr. Clark negó la teoría correspondiente de verdad, esto es, la noción de que la mente del hombre tiene solamente una representación de la verdad y no la verdad en si, al contrario, el sustento un tipo de teoría coherente de verdad, que afirma que el hombre tiene la verdad real: la misma verdad que existe en la mente del hombre existe primeramente en la mente de Dios. El Dr. Clark escribió: El Realismo es la visión de que la mente del hombre realmente posee la verdad. El Representacionalismo sustenta que la mente tiene solamente una imagen, una figura, una representación, una analogía de verdad, mas no la verdad en si”.44

Para Clark, una proposición es verdadera porque Dios la piensa para ser verdadera. Por tanto, cuando un hombre conoce la verdad, o lo que le conoce es la misma verdad, la verdad es idéntica, a lo que Dios conoce: “cuando pensamos uno de los pensamientos de Dios según El, su conocimiento y nuestro conocimiento coinciden en ese punto”45

En la teoría coherente de verdad, la mente y el objeto conocido son ambos partes de un sistema, un sistema en el cual todas las partes están en perfecto acuerdo, pues ellas son encontradas en la mente de Dios.46 Dice Clark:” Si el hombre conoce algo, Él debe conocer una verdad que Dios conoce pues Dios conoce todas las verdades”.47

Clark mantenía aun que la revelación general (juntamente con las primeras enseñanzas de la revelación especial que Dios dio primeramente a Adán) es la razón para la religiosidad básica de la humanidad y de las muchas religiones que existen actualmente.48

 

El problemas es que el hombre caído, que esta ahora

 

41 Religion, Reason and Revelation, 142-143.

 

42 The Johanine Logos, 12 ss. Si uno cree que “venir al mundo” modifica hombre la luz, el significado es el mismo..

43 The Johanine Logos, capítulo 2; God’s Hammer, 119.

en un estado moral de depravación (Romanos 3:10-18; 8:7,8), suprime la verdad sobre que el posee innatamente. Todavía, esa información es parte del fundamento para su responsabilidad; esta es inexcusable (Romanos 1:18-21)

 

Clark escribió que “el pagano que escucho el evangelio de salvación, es todavía responsables por sus pecados por causa de este don original de conocimiento, que es parte de la imagen Divina con la cual el hombre fue creado”.49 El hombre entonces, enseñaba Clark, es culpado delante de Dios debido a la revelación general que el posee y suprime. Sin embargo aunque esa revelación sea más general de lo que la revelación especial, es suficiente para hacer al hombre culpable, mas ella no es suficiente para mostrarle el camino de salvación: Jesús Cristo.

 

Tal información es dada solamente por la escritura (revelación especial). Clark declaro: así mismo el conocimiento innato (revelación general) de moralidad no da ninguna información de como incluso el pecado puede ser perdonado.” Por tanto agrado al Señor… revelarse a si mismo, y declarar su voluntad a su iglesia”.50 la revelación general revela a Dios como creador; la revelación especial lo revela como Salvador.

 

En concordancia con la confesión de Westminster (14:1) Clark creía que “la gracia de la fe (salvífica), por la cual los elegidos son habilitados a creer para salvación de sus almas, es la obra que el Espíritu de Cristo hace en los corazones de ellos, y es ordinariamente operada por el misterio de la Palabra”51 Esta es la obra de Dios mencionada como testimonio interior del Espíritu Santo. Ella es una obra inmediata del espíritu, por y con la Palabra proclamada, en la cual

produce fe en la mente del pecador elegido. El Espíritu no opera (ordinariamente) en el pecador aparte de su Palabra. Los pecadores perdidos necesitan oír de Cristo. Por tanto, es la responsabilidad de la iglesia enseñar todo consejo de Dios, evangelizar, y hacer la tarea de apologética. Esos son verdaderamente cristianos. Pero el Espíritu de Dios solamente produce la fe. Como Pablo escribió en 1 Corintios 3:6 “Yo sembré, Apolos regó, pero Dios ha dado el crecimiento.El pecador sin ninguna obra especial del Espíritu de Dios, puede entender el mensaje predicado. Existe una diferencia entre entender la verdad y creer en la verdad. Algunos no-cristianos entienden la Biblia mejor que algunos cristianos, dice Clark: Concordamos e insistimos que

 

44 The Philosophy of Gordon H. Clark (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1968), editado por Ronald H. Nash, 440;

45 The Trinity, 75.

46 Religion, Reason and Revelation, 107; Language and Theology, 13ss; The Philosophy of Gordon H. Clark, 161-170. Al igual que con Agustín, esto excluye a Clark de cualquier teoría de  abstracción  universal, por medio de una metodología empírica; como la epistemología de filósofos como Aristóltes (384-322 aC) y Tomás de Aquino.

47 Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), editado por Walter A. Elwell, 613.

48 Religion, Reason and Revelation, 24-25.

49 What Do Presbyterian Believe? 182.

50 What Do Presbyterian Believe? 11.

solamente aprender y entender las doctrinas no nos vuelven en Cristianos, Cualquier infiel puede aprender y entenderlas muy bien.

 

En adición al entendimiento de las doctrinas, una persona debe creer en ellas; mas observe que son las doctrinas que deben ser creídas” 52

 

El Dr. Clark cito a Pablo como un ejemplo. Incluso cundo el perseguía a la iglesia e Cristo, el entendía bien la declaración del credo “Jesús es el Señor”. Mas no fue hasta que la fe fue producida en su mente en la entrada de Damasco que asintió la verdad proposicional del evangelio y fue salvo. No es necesario para nosotros asumir que alguna nueva revelación fue dada a Pablo en la entrada a Damasco, ni que su entendimiento fue ampliado en aquel momento, sino que, Cristo “hizo que el recibiese, aceptase y creyese lo que el ya entendía muy bien. Es así que el Espirita testimonia el mensaje previamente comunicado”53 La diferencia entre fe salvífica, entonces, es que es un asentimiento, creencia o confianza en una o mas proposiciones bíblicas con respecto a Jesús Cristo y su obra salvífica.54

 

EPISTEMOLOGÍA Y SOTERIOLOGÍA

 

Gordon Clark enseño que la soteriología (doctrina de la salvación) es una rama de la epistemología. Ella no es una rama de la metafísica, pues el pecado no es un problema metafísico y los hombres no son deificaos cuando son salvos. Ni es una rama de la ética, pues lo hombres no son salvos por sus propias obras o conducta. Sino que la salvación es por gracia a través de la fe solamente, esto es, creencia en la verdad como revelada por Dios el Espíritu en su Palabra (Romanos 1:16-17) y esa salvación es un Don de Dios (Efesios 2:8-0). La Confesión de Fe de Westminster (14:1). Dice de esta forma: “La gracia de la fe, por la cual se capacita a los elegidos para creer para la salvación de sus almas, es la obra del Espíritu de Cristo en sus corazones, y es hecha ordinariamente por el ministerio de la palabra; también por la cual, y por la administración de los sacramentos y por la oración, se aumenta y se fortalece”

 

Como la Asamblea de Westminster Gordon Clark la salvacion en su totalidad tiene que ver con la epistemología. No solamente una persona es justificada por medio de creer en la verdad, sino ella es también santificada conociendo y creyendo la verdad. En Juan 17:17 Leemos las Palabras de Cristo: “Santifícanos en la verdad; tu Palabra es verdad”55

 

 

 

REVELACIÓN Y APOLOGÉTICA

 

Gordon Clark rechazó la teología natural de Tomás de Aquino y sus seguidores modernos, la teología natural de teólogos liberales y humanistas, y la teología natural

de los deístas y paganos. El Dr. Clark no era una evidencialista. En lugar de comenzar con la naturaleza, argumentando por la existencia de Dios, y luego por confiabilidad de la Escritura, el comenzaba con la Escritura.

 

La crítica de Clark a la teología natural comienza con el hecho de que esta se basa en una metodología empirista. “nuevamente “, él dijo, ” la visión hebraica-cristiana de que ” los cielos declaran la gloria de Dios ‘no, significa en mi opinión, que la existencia de Dios puede formalmente ser deducida a partir de un examen empírico del universo “. 56 Como hemos visto, el Dr. Clark sustentaba que ningún conocimiento puede ser derivado de la experiencia sensorial. El empirismo no nos ofrece mas conocimiento sobre el Creador del mundo más allá de lo que él puede sobre el propio mundo.57

 

Sobre este tema, el Dr. Clark escribió:

 

Una persona podría considerar lo que el apóstol Pablo pensaría sobre el argumento cosmológico para la existencia de Dios… Tomás de Aquino sostuvo que Pablo declaró anticipadamente como valida la reformulación de Aristóteles por Thomas. A partir del presente  párrafo [1 Corintios 1:18-25] uno podría suponer que Pablo consideraba esto como un absurdo.

 

En la medida en que las palabras de Pablo pueden ser aplicadas a Aristóteles, [1Corintios] 3:20 sería una repudiación aun más clara de  especulación filosófica acerca de Dios… los apologistas cristianos, por lo tanto, actuarían bien repudiando la futilidad escolástica de la así llamada “teología natural”. Ellos deberían renunciar a los intentos de demostrar la existencia de Dios y describir su naturaleza sobre la base de observaciones empíricas. 58

 

Todo las “pruebas ” tradicionales para la existencia de Dios son inválidos; ellas son falacias lógicas. Como David Hume señaló, no es lógicamente necesario que el creador de un mundo finito sea infinito. Todo lo que es necesario, de acuerdo a Hume, es que el creador sea por lo menos tan grande como lo que él creó.

 

No solamente esto, sino que la observación nunca puede probar la causalidad; ella nos puede dar la secuencia, pero nunca la causalidad.

 

Tampoco el argumento ontológico (racionalista) Anselmo (1033-1109) y Descartes es válido. Este argumento, declara el Dr. Clark afirma básicamente que

 

“Dios, por definición, es el ser que posee todas las perfecciones; la existencia es una perfección; Por lo tanto, Dios existe “. 59 Hay varios problemas con el argumento ontológico. En primer lugar, afirmamos que el silogismo como dice Descartes es formalmente válido. El problema no es la forma del argumento, sino los términos.

La existencia, por ejemplo, es un atributo que se aplica a todas las cosas sin excepción. Sueños existen; alucinaciones existen o no; la pregunta es: ¿lo qué es eso que existe? 60 Esta es la razón por que la Asamblea de Westminster hizo la pregunta en la forma en que se encuentra en el Catecismo Menor (Q 4): ” ¿Lo qué es Dios? ” en lugar de ” ¿existe un Dios?”. Si el argumento ontológico es entendido meramente como una explicación de lo que significa la palabra “Dios ” en la Biblia, entonces puede ser útil. Mas si él no es un argumento extra – bíblica  a partir de algún dato extra-bíblico para Dios. La definición de Dios que se encuentra en el argumento ontológico incluye elementos robados de la Escritura, incluyendo el monoteísmo. Anselmo, aunque su intención era construir un argumento que se apoyaba en razón solamente, sin apelar a la revelación, tomó ideas que el obtuvo sólo de la revelación.

 

Por otra parte, si las diferentes pruebas, como las Cinco vías de Thomas, podrían probar la existencia de un dios o dioses, ellos probarían la falsedad Biblia. ¿Cómo puede alguien saber si las cinco vías demuestran el mismo Dios? ¿Por qué este no podía probar dos, tres,

 

55 John W. Robbins, “Introducción a Gordon H. Clark, ” La Trinidad Review, julio – agosto de 1993.

56 Martillo de Dios, 66.

57 Para una refutación de la teología natural de la Dra. Clark, consulte el Martillo de Dios, en el capítulo 6 ; Thales a Dewey, 269ss ; Ambicioso y serle agradables ; Capítulo 5 . Primera de Corintios 58 , 52.

cuatro o cinco dioses? De hecho, si las pruebas teístas fuesen válidas, ellas demolerían el cristianismo; ellas probarían, en todo caso, la existencia de una deidad pagana, no el Dios cristiano. Afortunadamente, las pruebas no son válidas. 61

 

Una persona no puede probar el Dios de las Escrituras por medio de la teología natural. Ni tampoco puede alguien demostrar que la Escritura es la Palabra de Dios. La Palabra de Dios es el punto de partida axiomático. Ella es indemostrable; es auto- autenticadora; y es auto-evidente, es decir, que contiene su evidencia dentro de sí misma. Por lo tanto, cuando el Dr. Clark acordó que los cielos cuentan la gloria de Dios, lo hizo, entendiendo esto como un argumento formal o informal, sino, como conclusión de lo que ya conocía por fe. Lo dicho por Agustín: “Yo creo para entender “, fue también del Dr. Clark. 62

 

El Dr. Clark sostuvo que hay varias evidencias que muestran cómo la Biblia es la Palabra de Dios. Mas la evidencias no “prueban ” que las Escrituras son verdaderas. Él escribió:

 

Puede haber, por ejemplo, miles de declaraciones históricas de la Biblia. Afortunadamente, muchas de estas que los modernistas afirmaban ser falsas, son ahora conocidas que son ciertas. Por ejemplo, los modernistas afirmaban que la nación hetea nunca existió. Hoy en día los museos tienen más libros de lo heteos de lo que ellos tienen tiempo para traducir. Los modernistas afirmaban que Moisés no podía haber escrito el Pentateuco porque la escritura aún no se había inventado en aquel tiempo. Bueno, la escritura existía miles de años antes del tiempo de Moisés.

 

Además, el hecho de que la Biblia es correcta en estos puntos no ” prueba” de que ella no tiene errores.

 

Obviamente existen muchas afirmaciones históricas en la Biblia que no podemos verificar y que nunca seriamos capaces de hacerlo. ¿Quien podría esperar corroborar (por medio de investigación arqueológica e histórica) afirmaciones de que Eliezer pidió agua a Rebeca, y que Rebeca dio agua para los camellos de el tambien63

 

Entonces, también el Dr. Clark asumió que la declaración de Westminster (1:4,5) de que:

 

La autoridad de las Santas Escrituras, por la que ellas deben ser creídas y obedecidas, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino exclusivamente del testimonio de Dios (quien en sí mismo es la verdad), el autor de ellas; y deben ser creídas, porque son la Palabra de Dios.

 

 

59 A Christian Philosophy of Education, 31.

60 Three Types of Religious Philosophy, 33-44.

61 God’s Hammer, 87-89.

62 God’s Hammer, 64-67, 86-93.

El testimonio de la Iglesia puede movernos e inducirnos a tener para las Santas Escrituras una estimación alta y reverencial; (1) a la vez que el carácter celestial del contenido de la Biblia, la eficacia de su doctrina, la majestad de su estilo, la armonía de todas sus partes, el fin que se propone alcanzar en todo el (que es el de dar toda gloria a Dios), el claro descubrimiento que hace del único modo por el cual puede alcanzar la salvación el hombre y las muchas otras incomparables excelencias y su entera perfección son todos argumentos por los cuales la Biblia demuestra abundantemente que es la Palabra de Dios. Sin embargo, nuestra persuasión y completa seguridad de que su verdad es infalible y su autoridad divina proviene de la obra del Espíritu Santo, quien da testimonio a nuestro corazón con la palabra divina y por medio de ella.64

 

El Dr. Clark, entonces, podría decir con Calvino y Agustín antes que el, que existen inúmeras evidencias, tanto internas65 como externas, de que la Biblia es la revelación infalible de Dios para el Hombre. Pero sin el testimonio interno del Espíritu Santo, esas evidencias son no concluyentes. La propia Biblia nos dice por qué creemos que ella es la Palabra de Dios: Dios el Espíritu produce esa creencia en la mente de lo electos; el no hace eso a los réprobos. No existe ninguna autoridad mayor que la Palabra de Dios.66

 

La metodología apologética de Gordon Clark, entonces,

presupone la primacía de la Escritura providenciando la base para toda prueba. La biblia tiene un monopolio sistemático sobre la verdad. Ella es autoautentificadora.

 

Ella juga todos los libros e ideas, y no es juzgada por ninguna persona o cosa.

 

¿Y que decir sobre las evidencias teológicas? ¿Ellas son útiles? De hecho lo son. Como hemos visto, estas pueden ser usadas en una forma ad Hominen para revelar la locura de los sistemas no-Cristianos.

 

Permaneciendo al lado de la revelación infalible de Dios El apologista Cristiano puede y debe usar las evidencias de manera provocativa para “Responder al necio como merece su necedad”. (Proverbios26:5).

Tal argumentación debe ser usada para criticar internamente la cosmovisión del incrédulo, revelando sus inconsistencias. Clark escribe:

 

Usemos tanta evidencia arqueológica cuanto podamos tener, entremos en grandes detalles sobre J, E, D, P. Discutiremos la presencia de camellos en Egipto en el

 

63 What Do Presbyterian Believe? 17.

64 What Do Presbyterian Believe? 13-14.

65 Técnicamente hablando, “evidencias internas” no son evidencias en el sentido empírico; ellas son una parte de la revelación especial. Solamente evidencias externas (extra-bíblicas) son realmente “evidências” en el sentido empírico. Vea Clark Speaks from the Grave, 32.

66 First and Second Thessalonians, 98-100; God’s Hammer, 16-20.

2000 AC., y sobre el concilio hipotético de Jamnia. Mas nuestros argumentos serán enteramente ad hominen. Mostraremos que los principios que nuestros oponentes usan destruyen sus propias conclusiones.

 

El argumento es ad hominen y elênctico. 67 Cuando finalmente e oponente es reducido al silencio, podemos adelantarnos con una palabra y le presentaremos la Palabra de Dios y oraremos para que Dios le haga creer.68

 

Esa metodología provocativa, que consiste en una serie de reductiones ad absurdum, es el principal método disponible del apologista bíblico. La razón es que sin embargo exista terreno metafísico común entre los creyentes y los no-creyentes, ya que ambos son creados a la imagen de Dios, no existe ningún terreno común epistemológico en común. Esto es, no existen presuposiciones teóricas en común, ninguna “noción” en común, existe entre el Cristianismo y las filosofías no-Cristianas.

 

Los argumentos provocativos ad hominen deben ser usados contra el incrédulo. El cual es el violador de la ley y que ya posee la idea innata de Dios contra quien se esta revelando. Los argumentos deben ser utilizados de una manera que van a tratar de hacerlo epistemológicamente auto-consciente (y por lo tanto consciente de Dios) de su rebelión al quebrantar la ley de Dios. 69

Después de demostrar la inconsistencia interna de las visiones no-Cristianas, el apologista Bíblico presentará la verdad y la consistencia interna y lógica de las Escrituras y la cosmovisión Cristiana revelada por ella.

 

El mostrara como el Cristianismo es auto-consistente, y como él nos da un entendimiento coherente el mundo.

 

El responde a las preguntas y resuelve problemas que otras cosmovisiones no pueden. Este método no puede ser considerado como prueba para la existencia de Dios o la vedad de la Escritura, sino es una prueba de que la visión no-Cristiana es falsa. Hace una presentación de las proposiciones de la Escritura con la oración para que el Espíritu Santo haga al oyente creer en ellas. Muestra también que la inteligibilidad puede ser mantenida solamente viendo todas las cosas como dependientes del Dios de la Escritura. Que es la propia verdad.70

 

Nessa Linha, Gilbert Weaver ecribio:

 

Un ejemplo extendido de este tipo de apologetica es encontrado en el volumende Clark, A Christian View of Men and Things. En el analiza lo asuntos de historia, política, ética, ciencia, religión y epistemología, y en cada uno muestra que los principales sistemas no-Cristianos opositores fallan en establecer repuestas para los problemas básicos de la área de estudio, que ellos tienden al escepticismo o a la auto-contradicción, y que la Cosmovisión Cristiana basada en la Revelación Divina ofrece soluciones plausibles en cada caso. El resultado es que los rivales del Cristianismo son despedazados en cada área de pensamiento, y así, no tienen ninguna posición solida a partir de la cual puedan lanzar un ataque contra la fe Cristiana.

 

Clark utilizo a veces el argumento Agustiniano sobre la naturaleza de la Verdad para revelar la coherencia interna del cristianismo72 La verdad, argumentó él, debe existir, por tanto, el escepticismo es falso. Así mismo negar la existencia de la verdad (esto es, decir que es “verdad” que no existe la verdad) es afirmar que la verdad existe o debe existir. El escepticismo es auto-refutador. Además, no es posible que la verdad cambie. Que ella cambie, por definición, no puede ser verdad. Negar la eternidad de la verdad (esto es, decir que es “verdad” que la verdad no es eterna o que ella algún día perecerá) es afirmar, por negación, a su naturaleza eterna.

 

Y dado que la verdad puede existir solamente en forma de proposiciones, ella debe ser mental (esto es, siendo proposicional, ella puede solamente existir en la mente) mas dado que la mente del hombre no es eterna e inmutable (como sabemos partir de la Escritura), debe haber una mente superior a la mente del hombre que sea eterna e inmutable) y esa mente, argumentó Agustín, es Dios. Dios como, las Escrituras testifican, es la propia verdad. Y si en hombre conoce alguna verdad, el también conoce algo de Dios.73

 

67 Nota do tradutor:  élenchos = representacion.

De acuerdo con Clark, entonces, la defensa de la fe Cristiana envuelve dos pasos básicos: Primero el apologista debe mostrar que los axiomas del secularismo resultan en auto-contradicción… Y entonces, en segundo lugar, el apologista debe exhibir la consistencia interna del sistema Cristiano, Cuando esos dos puntos estuvieran claros, el Cristiano urgirá para que el incrédulo repudie lo axiomas del secularismo y acepte la Revelación de Dios.74

 

 

 

CONOCIMIENTO Y OPINIÓN

 

 

Una parte importante e la epistemología e Gordon Clark e su ditincion entre conocimiento y opinión. Existe una diferencia entre lo que conocemos y lo que opinamos.

 

Conocimiento no es apenas poseer ideas o pensamientos; conocimiento es poseer ideas o pensamiento verdaderos. Conocimiento es conocimiento de la verdad; es una creencia verdadera justificada.

 

 

68 The Philosophy of Gordon H. Clark, 451-452.

69 Three Types of Religious Philosophy, 139-142.

70 A Christian View of Men and Things, segunda edicion, 90; God’s Hammer, 15-16.71 The Philosophy of Gordon H. Clark, 290

Solamente la Palabra de Dios (la cual esta expresamente declarada en la Escritura o que puede ser lógica y claramente deducida de ella”75) nos da el conocimiento.

 

Las opiniones, por otro lado, pueden ser falsas o verdaderas. La ciencia natural es opinión; arqueología es opinión; historia (con excepción de la historia bíblica) es opinión. En esas disciplinas estamos tratando con hechos (el Dr. Clark definió un “echo” científico como un “una media aritmética con un error variable de cero”76); en la que no existe ninguna creencia verdadera justificada. Opinar sobre algo no es conocerlo, salvo que la opinión sea verdadera. Un alumno del colegio puede adivinar la repuesta correcta para una pregunta de aritmética, mas al menos que él pueda demostrar como consiguió la respuesta, no se puede decir que él la sabía. La verdad justificada es encontrada solamente en la Palabra de Dios.77

 

Este es el porque la metodología apologética de Gordon

Clark también a sido mencionada como “presuposicionalismo deductivo”78.

 

El Dr. Clark comenzaba con la presuposición de que la Biblia es la Palabra e Dios; eso es axiomático. El entonces trataba de demostrar que todo lo que alguien pudiera conocer debería venir de la Escritura. ¿Como entonces, de acuerdo con el Dr. Clark, el hombre llega al conocimiento de Dios y e su ceración? Solamente por medio de la auto-revelación de Dios.

El conocimiento es posible solamente porque Dios escoge revelar al hombre.

 

Tal conocimiento no es recibido o descubierto por sensación o raciocinio.

 

Todo conocimiento es revelacional y proposicional por naturaleza, y su fuente es Dios. Clark declaro: “si un hombre conoce algo, él debe conocer la verdad que Dios conoce, pues Dios conoce toda la verad”79

 

 

LIMITACIONES EPISTEMOLÓGICAS Y EL LENGUAJE DE LA ESCRITURA

 

 

Clark creía que el hombre puede conocer la verdad. Él estaba pronto a señalar que, sin embargo eso no es para inferir que el hombre puede poseer conocimiento exhaustivo (Jn 11:7; 36:26. Salmo 139:6).Solamente Dios tiene tal conocimiento (Romanos 2:33-34; 1 Corintios 2:11). Solamente Dios es Omnisciente. Todo su conocimiento es intuitivo. Mientras que en el hombre

 

72 A Christian View of Men and Things, 318ss; vea Ronald H. Nash, editor, The Philosophy of Gordon H. Clark, 157-161.

73 Agustín puede haber pensado que él estaba argumentando a partir de algo extra-bíblico sobre Deus, más Clark repudio todas esas iniciativas.

74 Karl Barth’s Theological Method, 96.

75 Vea Confesion de Fé de Westminster (1:6).

76 The Philosophy of Gordon H. Clark, 470.

es discursivo. Existen limitaciones en el conocimiento del hombre; no solamente debido al pecado, sino también debido al hecho de que él es una criatura. Así mismo Adán, antes de la caída, nunca pudo haber tenido conocimiento exhaustivo. Esa limitación, no será removida incluso ni en el estado final sin pecado.80

 

No obstante enseñaba el Dr. Clark, sea cual fuere el conocimiento que el hombre tenga, porque esta debe ser una verdad. Una proposición que Dios conoce, ella debe necesariamente ser el mismo conocimiento que el conocimiento de Dios. Clark rechazó la visión Tomista y Vantiliana de predicación Análoga. De acuerdo con Tomas de Aquino y Cornelio Van Til (1895-1987) todo el conocimiento del hombre, de Dios y su creación es análogo. No existe ni un simple punto de coincidenciaentre el conocimiento de Dios y el conocimiento hombre.81

 

Gordon Clark, no negó que haya una diferencia cuantitativa entre lo que Dios conoce y lo que el hombre conoce. Existe una vasta diferencia en grado de conocimiento (Salmo 139:6).Ni el negó que Dios conoce y el hombre conoce es de dos formas diferentes. Sino que no existe ninguna diferencia en el conocimiento en si. Existe un punto de contacto entre lo Dios conoce y lo que el hombre conoce; existe un

 

77 An Introduction to Christian Philosophy, 57-92; veja também John W. Robbins, “An Introduction to Gordon H. Clark”, The Trinity Review, Julho e Agosto 1993.

punto absoluto en el cual el conocimiento de Dios es idéntico al conocimiento del hombre. Clark escribió que “si nuestras mentes y la mente de Dios no tienen un contenido absoluto, entonces no sabríamos definitivamente nada, Si El tiene toda la verdad, no podemos conocer ninguna verdad excepto la verdad que Dios conoce”82 La diferencia entre el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre, es de grado, Dios conoce mas y siempre conocerá mas que cualquier creatura.

 

 

Mas si todo lo que tenemos es una analogía de verdad, entonces no tenemos ninguna verdad. Una mera analogía de la verdad, sin un punto absoluto de entendimiento, no es verdad.83 Eso es, de echo, escepticismo.

 

La revelación especial que se nos da en la Escritura es de naturaleza proposicional. El Dios Trino de la Escritura se ha revelado al hombre en forma de

 

78 VeaRonald H. Nash, Faith and Reason (Grand Rapids: Zondervan Publishing Company, 1988), 60.

79 Evangelical Dictionary of Theology, 613 80 God’s Hammer, 29-30.

81 Tomás de Aquino, Suma Contra los Gentiles, XXXII-XXXIV. Cornelius Van Til sustento una visión similar a aquella de Aquino. En su “Introduccion” al libro The Inspiration and Authority of the Bible, de B.B. Warfield, por exemplo, Van Til escribió que es por causa de naturaleza análoga de revelación deDeus” (33). Para mas sobre eso veaa John W. Robbins, Cornelius Van Til: The Man and the Myth (The Trinity Foundation, 1986).

declaraciones proposicionales. El entra en un pactopersonal con sus criaturas, 84 y les habla en verdades proposicionales y universales: “La biblia esta compuesta de palabras y oraciones, sus afirmaciones declarativas son proposiciones en el sentido lógico del termino 85 Proposiciones son combinaciones lógicas y comprensibles de Palaras –sujeto, conjunción, predicado­­—que objetivamente enseñan algo. Ellas son el significado de sentencias indicativas. Las Proposiciones son verdaderas o falsas. Lo que hace que una proposición sea verdadera es que Dios piensa la misma para ser verdad. Por otra parte, no hay tal cosa como una verdad no proposicional. La verdad es una característica, un atributo de las proposiciones solamente.

 

De acuerdo con el Dr. Clark, la verdad de la Escritura no esta “entre” o “encima” o “detrás” de las palabras, o solamente en la mente del interprete. Ni son las palabras secretamente simbólicas o metafóricas, insinuando alguna verdad “más alta” sino que la verdad de Dios reside en el significado lógico, en la organización sintáctica y gramatical de palabras de la propia Escritura86 Su verdad viene a través de nuestro entendimiento de esas proposiciones de acuerdo con esas reglas de gramática y lógica. Por tanto, la Biblia no contiene paradojas lógicas. Obviamente la declaraciones Bíblicas no pueden enseñar dos o mas “verdades” contrarias o contradictorias al mismo tiempo (como la neo-ortodoxia y el neo-liberalismo) ellas enseñan una verdad consistente, y esa verdad puede tener varias aplicaciones o implicaciones lógicas.87

 

Esto, declaró el Dr. Clark, también se relaciona con lo eventos de la historia y sus significados. Esto es, no solamente la Biblia no enseña que ciertos eventos ocurren en la historia, sino que también nos dice el significado de aquellos eventos. La interpretación de los eventos no es dejado a la subjetividad de la propia imaginación de la persona. La Escritura nos da el evento y su significado en proposiciones.88

 

En esa línea, el Dr. Clark escribió:

 

La Biblia no es simplemente ni principalmente una narrativa, lo qué sin duda debe ser formalmente diferente de los acontecimientos narrados. Eventos

 

 

Dios” (33). Para mas sobre eso vea John W. Robbins, Cornelius Van Til: The Man and the Myth (The Trinity Foundation, 1986).

82 The Pastoral Epistles, primera edicion, 119.

83 God’s Hammer, 30-34, 38, 71.

84 What Do Presbyterian Believe? 82ss.

85 God’s Hammer, 34.

86 Es cierto que todas las declaraciones de la Escritura no están en forma de proposiciones. Algunas, por ejemplo, son mandamientos, y otras atribuciones de alabaza a Dios. Mas incluso estas pueden ser echas proposiciones, colocándoles en una oración más grande, por ejemplo: “Dios ordena esto y lo otro”, y “Dios es digno de adoración.”

históricos son esenciales a la Biblia, mas solamente cuando son interpretados y explicados. La mera existencia de un hombre Jesús no significa nada. La religión racional requiere atención a lo que Él decía, y debe encontrar una explicación de lo que El hizo. Si él permaneció callado y nadie explicó sus acciones, observarlo no seria de ningún valor y si la explicación es incoherente y sus palabras son falsas, el valor puede ser solamente negativo.

 

 

Fonte: The Scripturalism of Gordon H. Clark, W. Gary Crampton, Trinity Foundation, páginas 15-50.

 

 

 

87 God’s Hammer, 68-69.

88 In Defense of Theology, 57-64, 71ss.; God’s Hammer, 34-38; A Christian View of Man and Things,

89 Karl Barth’s Theological Method, 196-19

Loja, Ecuador 25 de Julio 2013

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