Archivos para el mes de: junio, 2014

 

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JHON BUNYAN

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portada de poco on lo escogido

POCOS SON LOS ESCOGIDOS

 

Vincent Cheung

 

 

Traducción: Raul Loyola Román

 

POCOS SON LOS ESCOGIDOS

¿La doctrina de la elección implica que sólo unos pocos llegaran al cielo, y que por lo tanto la mayoría irá al infierno? ¿Mateo 7:13:14 apoya concluyentemente esta noción?

Leamos lo que aquellos versos dicen. Dado que Mateo 22:14 es frecuente mencionado con relación a este tema, lo incluiremos en nuestra discusión.

Mateo 7:13-14

Entren por la puerta estrecha. Porque es ancha la puerta y espacioso el camino que conduce a la destrucción, y muchos entran por ella. Pero estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la vida, y son pocos los que la encuentran.

Mateo 22:14

Porque muchos son llamados, más pocos escogidos.

La doctrina de la elección enseña que solamente unos pocos elegidos llegaran al cielo, pero el concepto de elección, en sí mismo, no implica necesariamente que este número será grande o pequeño, o que él sea mayor que el número de réprobos.

Cuando se hace referencia al número de los que han sido elegidos para la salvación, la Escritura promete que habrá muchos salvos. Por ejemplo, Dios le dijo a Abraham: “Y lo llevó fuera, y le dijo: Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar.”. Y le dijo: “Así será tu descendencia” (Génesis 15:5). La Escritura enseña que Dios se refería principalmente a su descendencia espiritual, y no a sus descendientes naturales.

Luego, en Apocalipsis 7:9-10 leemos:

Después de esto miré, y apareció una multitud tomada de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas; era tan grande que nadie podía contarla. Estaban de pie delante del trono y del Cordero, vestidos de túnicas blancas y con ramas de palma en la mano. Gritaban a gran voz: «¡La salvación viene de nuestro Dios, que está sentado en el trono, y del Cordero!”

Así, sabemos que habrá muchos salvos en términos absolutos o en comparación con cero. Pero eso no nos dice si el número de personas salvas será mayor en relación al número de personas condenadas. Algunas personas no se dan cuenta este punto y por lo tanto han deducido falsamente de estos dos pasajes que el número de aquellos salvo será mayor que de aquellos condenados al final.

La pregunta es: ¿cuántos se salvarán con respecto a los no salvos, y no con respecto a cero? Los dos versículos de Mateo parecen muy relevantes. Se dice que “pocos son los que encuentran” y la otra dice “pocos son los elegidos.” Si estos dos versículos están abordando ampliamente la cuestión, entonces aquí esta nuestra respuesta – no solamente el número de salvos será menor que el número de no-salvos, mas el será mucho menor, dado que Jesús está contrastando entre “muchos” y los “pocos”.

Hay quienes dicen que estos dos pasajes no pueden funcionar como una respuesta amplia a nuestra pregunta, porque los contextos sugieren que estos solamente están tratando la situación del primer siglo. En este momento, no estoy convencido de que esto sea correcto, pero estoy dispuesto a examinar los argumentos exegéticos a favor de esta posición.

Al considerar nuestra pregunta, es importante desechar inmediatamente algunos de los populares, pero vacíos argumentos.

Por ejemplo, es común argumentar que el número de los salvos seguramente será mucho mayor que el número de no-salvos, porque Dios ciertamente empuñará la “victoria” al final, esto es, Él nunca “perderá” la batalla contra Satanás en la lucha entre el bien y el mal, y sobre las almas humanas. Algunos de los más destacados teólogos reformados del pasado y del presente han argumentado de esa forma.

Mas este argumento es tonto – es arbitrario y auto-destructivo. Es arbitrario porque asume que “la victoria” en esta situación es determinada por el número, mas ellos fallan en producir evidencia bíblica o cualquier tipo de apoyo racional usando esa premisa o patrón. Entonces el argumento es auto-destructivo, ya que si se determina la “victoria” por números absolutos, entonces si una persona acaba en el infierno, eso necesariamente significaría que Dios fracaso en obtener la victoria total sobre Satanás y el mal. ¡Mas muchas personas ya están en el infierno!

Aunque esto es utilizado por más de unos pocos teólogos reformados, este argumento tiene un cierto sabor dualista en él – es decir, implica que Satanás es una fuerza del mal poderosa con el que incluso Dios tiene que luchar, que Dios ganará alguno y perder algunos, mas que al final, el ganara más de lo que perderá. ¡Qué visión patética de Dios! ¡Qué entendimiento anti-escritural de la historia de la redención! Cuando un Calvinista está utilizando este argumento (o cualquier otro como este en cualquier otro tema), es inconsistente con sus propias creencias bíblicas.

Ahora, aquellos que terminan en el cielo son salvos porque Dios predeterminó su salvación, y aquellos que terminan en el infierno son condenados, porque Dios predeterminó su condenación. Entonces, ¿cómo Dios puede “perder” cuando todo aquellos que terminan en el infierno están ahí sólo porque Dios predeterminó enviarlos allí?

Dios podía “perder” solamente si es que El pre-determinó que lo aconteciese fallase en acontecer, o si lo que El no pre-determino que aconteciese, aun así aconteciera de todos modos. Por ejemplo, si algunos de aquellos que Dios escogió para salvación fallasen en ser salvos y terminasen en el infierno, entonces podríamos decir que Dios perdió, o si algunos de aquellos de los que Dios ha escogido para condenación de alguna forma terminaran en el cielo, entonces Dios también perdería. Mas es claramente estúpido decir que Dios perdería si más personas terminaren en el infierno que en el cielo, si eso es exactamente lo que Él quiere, incluso porque eso es lo que él ha predeterminado que aconteciese. De hecho, si Dios hubiese decidido que todo pecador debería terminar en el infierno, entonces podríamos decir que El perdería incluso que una sola persona consiguiese entrar en el cielo.

Por lo tanto, la pregunta de que la mayoría de la gente terminarán en el cielo o en el infierno no tiene, en sí misma, relevancia directa con la cuestión de si Dios “gana” o “pierde”, mas si lo que sucede es exactamente lo que Dios pre- determinó que aconteciese, entonces él gana.

Hay otros argumentos que las personas han utilizado para mostrar que el número de los salvos será mayor que el número de no-salvos, mas casi todos ellos son ineficaces, si no totalmente absurdos.

Yo digo cuales “todos ellos son ineficaces, pues hay una doctrina que, debe ser demostrado que la misma es bíblica y relevante, puede establecer que el número de los salvados es realmente mayor que los no salvos. Me estoy refiriendo al post-milenarismo. La doctrina enseña que, de acuerdo a numerosas profecías, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, antes del regreso de Cristo, el evangelio se volverá vez más exitosa e influyente, no solamente en el ámbito social y político, sino sobre todo en los corazones de los hombres, por lo que [el evangelio] dominará el mundo por un período prolongado de tiempo. La versión más bíblica y coherente el post-milenarismo afirma que el “milenio” se inició en el primer siglo, y terminará cuando Cristo regrese. En e intervalo, sin embargo la influencia del evangelio será fluctuante, y que finalmente va a superar toda la oposición y se convertirá en la fuerza dominante en los corazones de los hombres, y por lo tanto también en la sociedad en general.

Ahora bien, si pos-milenarismo es correcto, entonces sí es posible que más personas serán salvas que las no-salvas, que mas personas terminaran en el cielo que en el infierno. Más yo digo que eso es meramente posible, pues debemos establecer dos cosas para hacer tal conclusión.

En primer lugar, debemos establecer que los dos pasajes de Mateo (y todos los otros pasajes similares) se están refiriendo realmente a la situación del primer siglo, y no a todos los tiempos.

En segundo lugar, debemos establecer si de alguna manera es posible que el período de tiempo durante el cual el evangelio dominara los corazones de los hombres, y durante el cual más personas se volverán Cristianos que los que permanecen como no-cristianos, será muy largo – largo lo suficiente para compensar todos los siglos en que la mayoría de personas permanecieron como no-cristiano (incluyendo los falsos conversos) de aquellos que se tornaron Cristianos.

Es por eso que digo que pos-milenarismo debe ser tanto bíblico como relevante para que nuestro argumento sea un argumento eficaz en favor de que más personas terminarán en el cielo que en el infierno. Si el periodo en el cual el Evangelio dominará el mundo no fuera largo lo suficiente para compensar todos los siglos pasados de relativa oscuridad, entonces el número de personas no-salvas sigue siendo más alto que el número de los que se salvarán.

Ciertamente, si es posible satisfacer la condición anterior, entonces la segunda también es excluida. En otras palabras, si los dos pasajes de Mateo están diciendo en realidad que, como regla general para todos los tiempos, la mayoría de las personas permanecerán no-salvas de aquellos que son salvos, entonces, como consecuencia necesaria, el período durante el cual el evangelio dominara el mundo en los corazones de los hombres no será largo lo suficiente para poner a más gente en el cielo que en el infierno.

Podemos estar seguros sobre una cosa: que todas las cosas acontecerán exactamente como Dios predeterminó, y por tanto, El “gana”, incluso si mas personas terminaren en el al infierno que en el cielo.

 

 

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PORTAD AL

 

 

 

Crítica al libro de R.C. Sproul “Escogidos por Dios “

 

Todos estos años… Y nunca

fue más fácil

 

JORGE FERNANDES ISAH  

 

Traducciòn: Raul Loyola Român

 

 

Al releer el libro ” Escogidos por Dios ” de RC Sproul [1] en la página 50, me encontré con un cuadro basado en el pensamiento de Agustín, elaborado con el objetivo de dilucidar los cuatro estados del hombre de acuerdo con la idea reformada de la predestinación. Por lo tanto decidí analizar sintéticamente sin abarcar todas las implicaciones y detalles, lo que no quiere decir que lo hice a la ligera.

1) ANTES DE LA CAÍDA

Sproul: El hombre era capaz de pecar y capaz de no pecar.

Yo: no existe en la Biblia ninguna afirmación en cuanto a esta conjetura. Esta es más bien el resultado de una premisa para justificar la Caída desde el punto de vista humano, antes que desde el punto de vista de la soberanía de Dios; y una tendencia o intento de “absolver ” de “mantener “inocente” “a Dios de la caída del hombre, como si El necesitara de un abogado o alguien que lo defendiese (al mismo tiempo en que lo acusa), de no ser sabio y perfecto en aquello que hizo sabia y perfectamente.

Aunque la mayoría de los calvinistas aceptan la predestinación, o el decreto eterno, y la Caída como partes integrales del propósito Divino, no aceptan Su acción efectiva y directa en la caída del hombre.

Por eso se afirma, desde Agustín, que Adán tenía libre albedrío. Mas, ¿dónde está escrito que él lo tenía? Tanto es así que a la primera tentación sufrida, cedió y pecó; y su capacidad de no pecar – en nada le sirvió y en nada ayudó a preservarlo del pecado. ¿Si Adán tenía la capacidad de pecar o no, porqué el eligió precisamente aquello que no conocía, y de lo cual nada sabía?

Afirmar la neutralidad de Adán en cuanto a la posibilidad de elección (y el libre albedrío presupone neutralidad de elección, no estando ella sujeta a ninguna coacción externa o incluso interna) es ir contra la lógica.

La propia mentira de la serpiente, distorsionando una orden clara y expresa de Dios (¿y la orden que Dios no es una especie de coerción?) Demuestra que hubo una influencia del exterior, y de que esta influencia fue acogida en el corazón de Adán, y por tanto, él decidió que aquello que Dios había dicho era mentira, y que aquello que la serpiente había dicho era verdad.

¿Cómo él consiguió llegar a tal conclusión si su elección estaba neutralizada por el libre-albedrío? ¿Podría Adán hacer alguna elección en medio de la neutralidad?

La neutralidad presupone la no-elección. Si hay neutralidad, ¿cómo elegir? ¿Y si no había un deliberado deseo de rebelarse contra de Dios, como le fue posible desobedecerlo? Y sin saber lo que es el mal (que hasta entonces no había en el Edén), ¿como Adán pudo escogerlo? Conociendo solamente el bien, ¿es posible escoger o elegir el mal que no se conoce?

El tema aquí no es la capacidad o la libertad de elección, sino el decreto eterno de Dios que hizo que Adán cayese, a fin de que se cumpliese toda la voluntad divina.

Adán no hubiera pecado, mas era necesario e inevitable que pecase, por la voluntad decretiva de Dios.

Y eso fue lo que aconteció.

 

2) DESPUÉS DE LA CAÍDA:

 

SPROUL : El hombre es capaz de pecar e incapaz de no pecar .

YO: Estos conceptos son un intento de entender la acción del pecado en la vida del creyente y del no- creyente. Sin embargo, muchos incrédulos eligen no volver a pecar, incluso cuando se enfrentan a la posibilidad de hacerlo. ¿Cómo explicar esa situación? ¿El impío siempre pecara?

En mi opinión, el libre-albedrío o la capacidad de la voluntad humana estarán siempre sujetas a la voluntad decretiva Divina y por tanto, jamás tendremos elecciones libres, incluso según con nuestra naturaleza [2].

El punto no es si tenemos o no la capacidad de elección, sino en qué situación y circunstancias nuestras elecciones son libres. ¿Libres de quién? ¿De Dios?

Muchos calvinistas [3] quieren huir de la idea del determinismo, es decir, ¿cómo puede Dios decretar todo en el universo, incluso los más insignificantes y míseros actos y pensamientos, si el hombre es libre para elegir, sea cual fuere esta noción de libertad, e incluso que ella sea limitada por el poder soberano de Dios?

De acuerdo con el patrón 2, el impío jamás dejara de pecar, y su elección será siempre hacia el pecado. Sin embargo, hay una diferencia entre naturaleza y pecado.

La naturaleza caída no presupone necesariamente como fin el pecado , él se encuentra en un “estado pecaminoso“, aquel  estado en que el hombre está en deliberada rebeldía a Dios , sin embargo , todavía esta bajo el poder controlador de Dios, que trabaja activamente incluso los impíos, y así, no siempre será llevado a pecar. Dios lo usara muchas veces para cumplir con el propósito de no-pecar. Ahí está el dilema.

De la misma forma que al regenerado no se le presupone la capacidad de no-pecar totalmente. O su estado va de ” pecaminoso” a “santo “, aun que el cometa pecados, y la mayoría de sus decisiones sean a favor del pecado.

Lo que tenemos aquí no es la libertad de la voluntad humana, sino la libertad Divina de hacer con el hombre lo que a bien quisiere, y que hará que los réprobos escojan no pecar, y hará que lo santos escojan pecar.

Luego, este cuadro sigue siendo un intento de justificar la caída, el estado natural del hombre, y el estado regenerado del hombre, a partir del propio hombre, y no de Dios.

3) Renacido o Regenerado:

SPROUL: El hombre es capaz de pecar y capaz de no pecar.

YO: ¿En cuales condiciones? ¿De pecar estando libre de Dios? ¿De no pecar estando libre de Dios?

De nuevo volvemos al dilema de los puntos 1 y 2.

¿Hasta qué punto el hombre es libre de Dios para escoger pecar y no pecar?

¿Hasta qué punto Dios es soberano para hacer que el hombre peque y no peque?

¿Hasta que punto el hombre puede ser libre sin perjudicar a la soberanía de Dios?

¿Hasta qué punto Dios es soberano y el hombre libre?

¿Hasta que punto la naturaleza humana puede determinar el grado de libertad del hombre en relación con Dios?

¿O estamos hablando de conceptos que se oponen y se anulan?

La pregunta es:

a) Dios es soberano,

O

b) El hombre es libre; y Dios no es soberano, o no existe.

4) GLORIFICADO

SPROUL: El hombre es capaz de no pecar e incapaz de pecar.

Yo: Por fin, un concepto bíblico. Este es el único en todo el cuadro de trabajo que cuenta con el apoyo de la Escritura, y que no implica nada tonto como la libertad de elección del hombre, sea por la neutralidad de la libre-albedrio o parcialmente determinada por Dios.

En la eternidad no pecaremos porque el pecado no existirá más, seremos iguales a Cristo, e impedidos

de pecar. No hay aquí ningún concepto enquistado de libertad humana. U opción de elección. Seremos así porque Dios así lo quiere, de la misma manera que los otros “estados” del elegido lo son por la exclusiva voluntad de Dios.

Si en la gloria no seremos “libres”, ¿por qué lo somos ahora o antes?

La libertad es un deseo del hombre, mas hay que entender que ella no puede dejar de prescindir de la soberanía de Dios. Y por lo tanto, a su gloria. La Biblia es clara al afirmar que Dios no abandona su gloria, así que ¿por qué El crearía al hombre con alguna libertad? Si Él sólo quería deshacerse de nosotros como los deístas concluyen, creyendo en un dios descuidado, que poco o nada lo liga a su creación. Sin embargo, este no es el caso del Dios bíblico, que gobierna sobre el universo, y el que sostiene todas las cosas con su palabra poderosa. [Heb 1:3].

Resulta que la libertad existe, en principio, para validar la responsabilidad del hombre. Ya sea que la mayoría de los calvinistas quieren o no. Para afirmar la responsabilidad es necesario validarla por la libertad (como he dicho antes, no importa grado o el estado de libertad, ella siempre significará libre de Dios).

La responsabilidad humana está directamente ligada a la autoridad Divina, que estableció la transgresión como pecado, y como consecuencia la condena y el castigo por el delito cometido.

Es muy sencillo. El hombre es acusado y condenado no por ser libre para escoger, sino porque cometió el delito, la infracción, violando la Ley de Dios. sea por voluntad propia o no; eso es irrelevante.

Esto es lo que hace al hombre un pecador; esto es lo que hace reo; eso es lo que lo condenara, y lo llevara a recibir el castigo eterno del propio Dios. Nada más.

Por lo tanto, tanto el concepto de libertad, como el de responsabilidad vinculada a la libertad del hombre, son falsos y anti bíblicos.

 

 

Nota: [ 1 ] El libro ” Elegidos por Dios ”  por R.C. Sproul es una publicación de  Cultura Cristiana.

 [2] No se puede utilizar aquí el concepto de ” bien”, donde todos los impíos, ni siquiera cuando realizan actos buenos, aun así sigue actuando con malas intenciones, porque no tienen ninguna motivación para glorificar a Dios. Mezclar la capacidad de pecar o no con este concepto también dudoso que el incrédulo solamente pecará porque no sólo busca glorificar al Señor, incluso cuando sus acciones no entren en conflicto con la ley moral, el concepto parece forzado. Lo que está en discusión es la capacidad de elegir entre la opción de pecar, transgrediendo la orden expresa de Dios, y no pecar, obedeciendo a un mandato expreso de Dios. Decir que se peca incluso siendo obediente, teniendo en cuenta la motivación, es una especie de ” broma” que no subsiste por el texto bíblico. El hecho es que los impíos pecan y no pecan, permaneciendo impíos incluso cuando no pecan.  

Otro hecho es que los santos pecan y no pecan, permaneciendo santos incluso cuando pecan. Mas nunca lejos de la voluntad de Dios, sin cumpliendo todo estrictamente todo lo que fue planeado por El antes de la fundación del mundo.

[ 3 ] Yo soy un calvinista. Mas más allá de los “Cinco Puntos” , o TULIP , mucho se dice con un aire de sabiduría y temor cuando en el fondo no PASA DE una visión humanista del Dios Todopoderoso. Un intento no-bíblico de explicar algo bíblico en ausencia de la Biblia misma .

Jorge Fernandes I.

https://www.facebook.com/raul.loyolaroman

 

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PORTADA FINAL

EL ESRITURALISMO DE GORDON CLARK

 

 CONOCIMIENTO

W. GARY CRAMPTON

 

TRADUCCIÓN: Raul Loyola Román

 Gordon Clark era un escrituralista.  Esto es, en su sistema filosófico y teológico la escritura es fundacional. Ese concepto también ha sido llamado con otros nombres, muchos de ellos usados por el propio Dr. Clark, presupocisionalismo, dogmatismo, racionalismo cristiano o intelectualismo cristiano.  Mas el nombre que mejor se adapta a su sistema es escrituralismo. 1

Como un escrituralista, el Dr. Clark mantuvo que los cristianos nunca deberían tratar de combinar nociones seculares y cristianas. Al contrario, todo los pensamientos deben se traídos cautivos a la palabra de Dios (2 Corintios 10-5), que es una parte de la mente de Cristo (1 Corintios 2-16). El escrituralismo enseña que todo nuestro conocimiento debe ser derivado de la Biblia, que tiene un monopolio sistemático sobre la verdad.

Esta propuesta para una cosmovisión cristiana puede sonar tan extraña para los filósofos de nuestra era ignorante. Mas el Dr. Clark afirma nada más que aquello que el apóstol Pablo enseño y la asamblea de Westminster confirmo. En palabras del apóstol: “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y es útil para la enseñanza, para la refutación del error, para la corrección, para la instrucción en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté completamente calificado equipado para toda buena obra.” (2da de Timoteo 3:16,17). En la confesión de Fe de Westminster (1-6) leemos: todo el consejo de Dios concerniente a todas las cosas necesarias para la gloria de El y para la salvación, Fe y vida del hombre, o expresamente declarado en la escritura o puede ser lógica y claramente deducido de ella. La escritura nada se aumentará en tiempo alguno.

Observe los términos universales en esas dos declaraciones: “toda”, “perfecto”, “perfectamente”, “nada”, “en tiempo alguno”. Tanto la Biblia infaliblemente, como la confesión de Westminster, en obediencia a la biblia enseña la suficiencia de la escritura. De acuerdo con el principio de la Reforma de la Sola Scriptura, ni la ciencia ni la historia, y ni la filosofía son necesarias para dar conocimiento. No hay ninguna teoría de conocimiento de “segunda fuente” enseñada en la Palabra de Dios. Como Pablo claramente declara en los primeros capítulos de (1 de Corintios), la sabiduría de este mundo es locura, y el hombre no es capaz de llegar al conocimiento de la verdad aparte de las proposiciones de la escritura, reveladas por el Espíritu. La Biblia es suficiente para toda verdad que precisamos y todo el conocimiento que podemos tener. Aquí solamente encontramos, escribió Salomón, “la certidumbre de las razones verdaderas” (Proverbios 22-17,21). Eso es el escrituralismo.

 

EPISTEMOLOGÍA

 

De acuerdo con Gordon Clark la epistemología (la teoría del conocimiento) es el componente clave de cualquier sistema teológico o filosófico. El escribió:

Aunque la pregunta de como podemos conocer a Dios sea la pregunta fundamental en la filosofía de la religión, por detrás de ella descansa, la filosofía general, la pregunta ultima: ¿como podemos conocer alguna cosa? ¿Sino podemos hablar inteligiblemente sobre Dios, podremos hablar inteligiblemente sobre

 

1 John W. Robins, introducción a Gordon Clark

moralidad, sobre nuestras propias ideas, sobre arte, política? -¿Cómo podríamos hablar incluso sobre ciencia?, ¿como podemos saber alguna cosa? La respuesta para esta pregunta, técnicamente llamada como teoría de epistemología, controla todas las preguntas subjetivas que reivindican ser inteligibles o cognitivas. 2

Con Agustín, Calvino y la Asamblea de Westminster antes del Dr. Clark comenzó su propuesta sistemática en el estudio de Dios y de su creación con la epistemología.

 

TRES MÉTODOS DE EPISTEMOLOGÍA

 

En la historia de la filosofía, ha habido tres teorías no-cristianas principales de conocimiento: racionalismo (puro). Empirismo e irracionalismo.

El DR. Clark definió el racionalismo como “razón sin fe”3 esto es, la razón aparte de la revelación o experiencia sensorial, proporciona la fuente primaria, o única, de la verdad. Los sentidos no son confiables, y nuestro conocimiento a priori (el conocimiento que tenemos antes de cualquier observación o experiencia) debe ser aplicado a nuestra experiencia para que nuestra experiencia se torne inteligible.

En el escrituralismo, el conocimiento viene a través de la lógica, a medida que la persona estudia las proposiciones reveladas en la Escritura, las entiende y traza implicaciones a partir de ellas. En el racionalismo puro, sin embargo, el conocimiento viene a partir de la razón solamente. El pensamiento humano solamente se vuelve el patrón por el cual todas las creencias son juzgadas. Así mismo la revelación debe ser juzgada por la razón. Una falsa suposición de los racionalistas es que el hombre, aparte de la revelación, es capas de llegar al verdadero conocimiento de por lo menos algunas cosas. Incluyendo Dios.

Hay varios errores en el sistema racionalista.

Primero, como los racionalistas admiten, los hombres pueden y en verdad yerran en su raciocinio. Errores formales en lógica son apenas un ejemplo.

Segundo, a la pregunta del punto de partida. ¿Dónde alguien comienza en el racionalismo puro? Platón (428-348 AC), Rene Descartes (1596-1650), Gottfried Leibniz (1646-1716), y Baruch Spinoza (1632-1677), todos racionalistas clásicos, tenían diferentes puntos de partida.

Platón aparentemente comenzaba con las ideas eternas. Descartes con la duda. (seu cogito ergo sum 4)

Leinbniz con su sistema de mónadas, y Spinoza, como un panteísta, con su Deus sive Natura5. Los racionalistas parecen discordar sobre el axioma apropiado del racionalismo.

Tercero, como el raciocinio aparte de la revelación puede determinar si el mundo es controlado por un Dios omnipotente y bueno, que nos revelo que dos mas dos es cuatro, o por un demonio omnipotente que durante todo el tiempo nos a engañado para hacernos creer que dos mas dos es igual a cuatro, cuando en realidad es igual a cinco. Peor aun como Fresdrich Nietzche (1844-1900) argumento, tal vez nuestras categorías lógicas y facultades de pensamiento sean nada mas que necesidades fisiológicas, determinadas por fuerzas evolutivas. el propósito de ellas no es el descubrimiento de la verdad, sino la supervivencia del organismo.

Cuarto, el racionalismo parece cometer la falacia de afirmar lo consecuente. Algunos argumentos racionalistas proceden de la siguiente forma: si comenzáramos con la proposición P, podemos justificar la reivindicación de que tenemos conocimiento. Ahora, es cierto que tenemos conocimiento; por tanto la presuposición P es verdadera.

Esta forma de argumento es la falacia elemental de afirmar lo consecuente. Un ejemplo mundano seria: si la batería esta descargada. Su carro no encendería. Su carro, de hecho no enciende; por tanto, es verdad que la batería esta descargada.

Finalmente, en el racionalismo puro, es difícil evitar el solipsismo, que es la incorporación o absorción del mundo en “ego” o “yo”, de forma que el mundo se hace nada más que una parte del propio conocimiento de la persona. Sin una mente (Divina) universal en la cual todas las personas y objetos participan, no es posible para el individuo pensante escapar de su propia mente.

Esto enseño el Dr. Clark, es la razón por la cual los racionalistas han adoptado alguna forma de argumento ontológico para la existencia de Dios.6

En el siglo 19, la tentativa del filosofo alemán Grottfried W. Friedrich Hegel para resolver este problema dio al racionalismo una mete absoluta, mas una mente de la cual una persona no podría deducir racionalmente individuos. Con Hegel tenemos el desaparecimiento del

2 How does Man Know God?  3 Religion, Reason and Revelation, 43, 50

yo para el Espíritu Absoluto o Mundial. Ese panteísmo también es un fracao7.

El empirismo en contraste con el racionalismo, mantieneque todo conocimiento se origina en los sentidos. El reivindica tener un mundo objetivo que es externo al observador. La experiencia ordinaria trasmite conocimiento, de acuerdo con el empirista.

Ciertamente, el método científico de investigación es el arquetipo de la epistemología empírica, y los triunfos de la ciencia en la era moderna demuestran la verdad del empirismo, o lo que los empiristas afirman. La ciencia esta basada en la observación: la idea es que si algún fenómeno puede ser observado, entonces este debe ser conocido. Ciertamente, la ciencia enfatiza la observación repetitiva. Con repetición, el conocimiento y la certeza son aumentados.

 

Aquí, como el Dr. Clark diría, tenemos la “razón sin fe”.

4 Nota do tradutor: “Pienso, luego existo”.

5 Nota do traductor: “Dios es naturalza”. Spinoza creía que Dios y la Naturaleza eran idénticos.

6 Religion, Reason and Revelation, 52.

7 Vea Thales to Dewey, capítulos 2 e 7; Three Types of Religious Philosophy, capítulo 2; Religion,Reason and Revelation, 50-54, 65-67

Mas en el empirismo la “razón” toma un significado diferente: En el racionalismo “razón” significa lógica, o por lo meno ideas a priori, es una intento echo para basar el conocimiento sobre esas tesis obtenidas sin la asistencia de la revelación o sensación.

 

En el empirismo, por otro lado, “razón” significa sensación, pues la mente es un Tabula rasa (tabla blanca”) en el nacimiento; ella no tiene ninguna estructura, forma o ideas, así, todo conocimiento debe venir a través de los sentidos.8 Sin embargo los racionalistas proceden por deducción, el raciocinio usado en el empirismo también es inductivo. Una persona recoge experiencias y observaciones y traza inferencias y conclusiones. Ese conocimiento empírico es a posteriori, esto es, viene después y a través de la experiencia. Una persona debe ser capaz de oler, probar, sentir, oír o ver algo para conocerlo. Una vez que algo es experimentado, entonces la mente, que es una tabula rasa antes de la experiencia, puede de alguna forma recordar, imaginar, combinar, transportar, categorizar y formular las experiencias sensoriales en el conocimiento.

 

Hay varios problemas con el empirismo, demasiadas par estar en este libro. Por ejemplo, todos los argumentos inductivos son falacias lógicas formales.

Cada argumento comienza con premisas particulares y

termina con una conclusión universal. Simplemente porque ese sistema depende de la colección de observaciones para sus conclusiones, este nunca puede estar seguro de que alguna nueva observación no cambiara completamente sus conclusiones anteriores.

Así, él nunca puede ser concluyente. Sus conclusiones deben ser intentos y sujetos a revisión. Si alguien duda de eso, tenga en cuenta que los cientistas están continuamente revisando y cambiando sus conclusiones anteriores.9

Afirmando que la ciencia no debe ser considerada un cuerpo de verdad, el Dr. Clark cita a Einstein: “Nosotros (los cientistas) definitivamente no sabemos nada sobre ella (”naturaleza”). Nuestro conocimiento es apenas el conocimiento de niños de escuela… sabremos un poco mas de lo que sabemos ahora. Mas la naturaleza real de las cosas – esas nunca sabremos nunca” – 10

Un enfoque inductivo para el conocimiento exige que operemos sin tener ninguna suposición anticipadamente con respecto a los resultados de nuestras investigaciones. Eso no es posible. Ningún cientista realiza un experimento excepto para comprobar una teoría – la teoría es una de sus suposiciones. 11 si fuese verdad dice el Dr. Clark, que la resurrección de Jesús Cristo, por las normas de los propios historiadores seculares “fuese el acontecimiento mejor autenticado en la historia antigua”, los historiadores seculares, en su gran mayoría, continuarían “a rechazar la resurrección… Por la presuposición teológica de que Dios no puede resucitar a los muertos”12

Además, escribió el Dr. Clark, incluso que “la investigación histórica pudiese probar que Jesús realmente resucito (y en la opinión del autor (Clark), la investigación histórica nunca prueba ningúnevento…) eso aún no probaría la deidad de Cristo (pues Lázaro también resucito de los muertos)… La investigación nunca produce la fe Cristiana; ella la (fe) es un don de Dios”13

Otro problema como el empirismo es que los sentidos pueden frecuentemente, o tal vez constantemente, engañarnos. Alguien que fue a un cine puede atestiguar esto. Pues en el cine algo parece moverse a través de la tela, mas nada se mueve.

En tal sistema, la verificación, esto es, la inferencia de conclusión por consecuencia buena y necesaria, no es posible. De hecho, el propio axioma básico del empirismo, a saber, es que todo necesita ser verificado o desechado por la observación sensorial, no puede ser verificado por la observación sensorial. Así, el empirismo descansa sobre un punto de partida auto-contradictorio, y, por tanto, falso.

Además ¿las verdades de las matemáticas pueden ser derivadas a partir de la experiencia? ¿Las leyes de la lógica pueden ser abstraídas u obtenidas a partir de las impresiones sensoriales? Hay dificultades insuperables para una epistemología empirista14 El empirismo no nos puede decir como los sentidos solamente nos dan concepciones. Si el “conocedor” no es alguien equipado con elementos conceptuales o ideas, ¿como él puede alguna vez conceptualizar el objeto sentido? El racionalismo, con sus ideas universales, nos da una explicación para las categorías y similitudes, más el empirismo no. Y sin estas, el discurso racional seria imposible.

El solipsismo es inescapable en una epistemología empirista. Las sensaciones de una persona son apenas eso: las sensaciones de una persona. Ninguno más puede experimentarlas. Más si ese es el caso, ¿como alguien puede saber que hay un mundo externo? Cualquier evidencia que pueda ser ofrecida es apenas

 

8 Religion, Reason and Revelation, 54ss.; Lectures on Apologetics, The Trinity Foundation, 1981, fitas 5-7.

9 The Trinity, 92-93.

10 First Corinthians, 128.

11 The Philosophy of Science and Belief in God, 96ss.

otra sensación objetiva. En el empirismo yo podría ser uno de sus dolores de cabeza.

En la ética incluso si asumimos que el empirismo, en la mejor de las hipótesis nos dice lo que es, nunca nos dirá lo que debe ser. Los cientificos, por ejemplo, pueden inventar lásers, mas la ciencia no puede decirnos como ellos deben ser usados. La ciencia también nos a dado la bomba atómica, mas ella no es capaz de decirnos el uso apropiado de ella.

Como el Dr. Clark escribió:

“con ninguna filosofía empírica descriptiva, una persona puede encontrar el verbo, es mas, el verbo debe no tener ninguna posición lógica”15 ¿Como argumentos a partir de observaciones empíricas nos podrían dar principios Morales? ¿Como alguien podría mostrar, empíricamente, que el incesto es pecado como Levítico 18 dice? “un principio moral”, declaro el Dr. Clark puede ser solamente una prohibición o un mandamiento revelado”.16

Finalmente, ¿como los sentidos nos pueden dar ideas como “paralelo”, “igual” o “justificación”? esas palabras nunca son encontradas en la experiencia sensorial. Ninguna de las dos cosas que experimentamos son perfectamente iguales. Así enseño el Dr. Clark, como David Hume, afirmo hace dos siglos atrás, si alguien toma posición epistemológica sobre la sensación, él nunca puede saber nada.17

En 1 de Corintios 2:9-10, Pablo escribió: “Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han subido en corazón de hombre, Son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios.”.

 

Aquí, condensado dos pasajes de Isaías, el Dr. Clark dice: “Pablo reforzó la distinción entre una religión empírica y una religión de revelación…Dios revela lo que el hombre no puede conocer de otra forma” en otras palabras, el estudio empírico nunca nos puede dar la verdad.18 la revelación proposicional es un sin qua non de conocimiento. Incluso antes de la caída, elhombre era dependiente de la revelación proposicional para el conocimiento. Él no podría, por observación haber determinado donde él estaba, quien era, o lo que debía hacer. El deber de Adán dice el Dr. Clark “fue impuesto sobre el por una revelación Divina especial”.19 Dios tuvo entonces que revelar información para el, y la presente situación, agravada por el pecado, volvió la necesidad de la revelación aun mayor.20

 

12 First Corinthians, 254-255.

13 First Corinthians, 255

14 A Christian View of Man and Things, 108.

15 Essays on Ethics and Politics, 10.

El irracionalimo, promovido por hombres tales como Soren Kierkegaard, Friedrich Schleiermacher, y por teólogos neo-ortodoxos, es una forma de escepticismo. Él es anti-irracional e anti-intelectual. La verdad real, dicen los escépticos. Nunca puede ser alcanzada; las tentativas racionales de explicar el mundo nos dejan en desesperación. La realidad no puede ser comunicada proposicionalmente, más ella debe ser captada “personalmente y apasionadamente” (Kierkegaard); la verdad debe ser buscada en las experiencias interiores, esto es, subjetivamente.

Sin embargo una persona nunca puede saber si hay un dios que de propósito y significado a la vida, dicen los irracionalistas, ella debe dar un “salto de fe” (Kierkegard); él debe vivir una vida como si hubiese un dios, un ser supremo, un universo con significado, etc., pues no hacerlo seria peor (Kant). Describimos anteriormente la razón sin fe, aquí encontramos la “fe sin Razon”.21

El irracionalismo se manifestó en círculos teológicos de la neo-ortodoxia Karl Barth, Emil Bruner, y muchos otros mucho menos influyentes. Para Barth y Brunner, la verdad es subjetiva. La lógica es relegada; la “fe” debe “restringir a la lógica”. Además, la lógica de Dios dice ser diferente de la “Sola lógica humana”. La neo-ortodoxia reverencia la paradoja y demanda una crucifixión del intelecto. En Esa “teología de la paradoja” Dios puede incluso enseñar a través de declaraciones falsas. La contradicción es así mismo afirmada por Bruner como una marca de verdad.22

 

El problema aquí e cuando una persona divorcia la lógica de la epistemología, ella se queda sin nada. El escepticismo es auto-contradictorio, pues afirma que nada puede ser conocido, ciertamente si nada puede ser conocido, no podemos saber que no sabemos nada.

 

El teísmo Cristiano, por otro lado, mantiene que Dios es la propia verdad (Salmo 31:5; Juan 14:6; Juan 5:6) y que la verdad es lógica. La ley de contradicción es un examen negativo para la verdad; esto es si algo es contradictorio entonces no puede ser verdadero. La ley de contradicción—algo no es no-algo— no debe ser considerado como simplemente una Ley formal o una estipulación arbitraria para ser usada para construir sistemas de pensamiento. La ley de contradicción es una Ley de pensamiento humano porque ella es

 

16 First Corinthians, 78.

17 Three Types of Religious Philosophy, 59ss; Thales to Dewey, 278-284; Lectures on Apologetics, fitas 8,

9; Para una refutación completa del  behaviorismo, una forma moderna de empirismo, mecanismo, naturalismo, etc., vea Behaviorism and Christianity.

18 First Corinthians, 37.

19 God’s Hammer, 66-67.

20 Ambitious to Be Well Pleasing, editado por A. C. Guelzo, 127-133.

21 Religion, Reason and Revelation, 69-87.

primeramente una ley de la realidad, esto es, es “Dios pensando”.23

De echo, la Biblia dice que Jesús Cristo es la Lógica (Logos) de Dios (Juan 1:1)24 Él es la razón, Sabiduría y Verdad encarnada (1 Corintios 2:3; Juan 14:6), Las leyes de la lógica no fueron creadas por Dios o por el hombre; ellas son la forma como Dios piensa. Y dado que las Escrituras son una parte de la mente de Dios (1 Corintios 2:16), ellas son los pensamientos lógicos de Dios. La Biblia expresa la mente de Dios de una forma lógicamente coherente para la humanidad.

El hombre, como imagen de Dios, posee la lógica inherentemente como parte de esa imagen. El hombre es “soplo de Dios” (Génesis 2:7; Jó 33:4), pues el Espíritu de Dios soplo en el hombre su Espíritu o mente, que es la imagen. El cuerpo del hombre no es la imagen; el cuerpo es el instrumento del alma o espíritu- La persona, dice el Dr., Clark, es el espíritu, la mente, “el ego pensante”. Razonar lógicamente, entonces, es razonar de acuerdo con la Escritura, que es una parte de los pensamientos lógicos de Dios.

22 God’s Hammer, 113-119.

23 The Johannine Logos, 25, 59ss.; Three Types of Religious Philosophy, 93ss.; Thales to Dewey, capítulo II; Lectures on Apologetics, fitas 9,10.

Y dado que todos los hechos pecaminosos comienzan con pensamientos pecaminosos, la santificación del Hombre implica aprender a pensar como Dios piensa—Logicamente.25 El hombre redimido, piensa cada vez mas y mas los pensamientos de Dios (2 Corintios 10:5). Para citar al Fr. Clark: “La lógica es fija, universal, necesaria e insustituible. La racionalidad Contradice la enseñanza bíblica de principio a fin. El Dios de Abraham, Isaac y Jacob no es loco. Dios es un ser racional, la arquitectura de cuya mente es lógica. 26

 

 

 

24 hoy dia y época cuando el irracionalismo es tan prevaleciente, incluso dentro e los círculos Cristianos, algunas personas se pusieron enfurecidas cuando el Dr. Clark afirmó a partir de Juan 1:1 que Dios es lógica. Algunos han acusado basados en ese punto que el Dr. Clark es un racionalista puro, como si el estuviese reduciendo la segunda Persona de a Trinidad, a su propia noción de logia empobrecida y truncada.  El Dr. Clark estaba diciendo estaba diciendo que con Dios y con su Palabra hay coherencia, consistencia y unidad. La lógica es la “arquitectura de la mente de Dios”. A lógica es la forma como Dios piensa y habla.

25 “God and Logic”, The Trinity Review, Novembro/Dezembro de 1980, I-4.

 

EPISTEMOLOGÍA CRISTIANA

Como vimos arriba, Gordon Clark no comenzó su abordaje sistemático de Teología y filosofía con una discusión de si o como sabemos que existe Dios, y entonces tratar probar que ese es el Dios de la Escritura. Su punto de partida es la Revelación Proposicional. Si hemos de evitar falacias del racionalismo puro, las trampas del empirismo, y el escepticismo del irracionalismo, necesitamos de otra fuente de verdad: La revelación Proposicional de Dios creador, que es la propia verdad: El Dr. Clark escribe: “En el Cristianismo existe una fuente de conocimiento no admitida por los filósofos Griegos, es decir, la Revelación. Dios no solamente crea el mundo, sino también El habla y comunica información a los hombres”.27

Todo sistema filosófico debe tener su punto e partida, que es axiomático, esto es, no puede ser probado. Este es indemostrable (si fuese probable o demostrable, entonces no seria punto de partida): “Axiomas, porque son axiomas, no pueden ser deducidos a partir o probados por teoremas anteriores.28

De acuerdo con el Dr. Clark, el sistema filosófico comienza con la Palabra de Dios. Este es el axioma: La biblia solamente es la Palabra e Dios. La Biblia tiene un monopolio sistemático sobre la verdad. El propio Dr., Clark se refería su sistema como dogmático, presuposicionalismo bíblico y racionalismo Cristiano.29

Con mucha frecuencia se encuentra oposición a tal punto de partida, esto dicen los críticos, es un argumento circular: e decir, el asume lo que debe ser probado. ¿Como alguien puede decir que el cree que la Biblia es inspirada, y por tanto verdadera, debido al echo de que el hace la reivindicación de ser inspirada y verdadera, y entonces decir que el cree en la reivindicación porque la Biblia e inspirada y verdadera? ¿La persona no tiene que probar primero que la Biblia es la Palabra de Dios?

Verdaderamente, no toda reivindicación que existe en este mundo es verdadera. Existen diversos testimonios falsos. Mas difícilmente puede ser negado que la Biblia reivindica ser la Palabra de Dios inspirada (vea Jn. 10:35; 2 Timoteo 3:16; 2

Pedro 1:20-21). Y eso es significante. Ella es ciertamente una reivindicación que muy pocos escritos se atribuyen así mismos. De la misma forma, la misma forma estaría lejos de ser justificable decir que la Biblia es la Palabra de Dios si ella negase su inspiración. O si ella estuviese silenciosa sobre el asunto. entonces por qué seria impropio hacer la afirmación de inspiración de la Biblia si la Biblia fuese silenciosa sobre la cuestión o la negase, es apropiado hacer tal afirmación, dado que la Biblia hace esa reivindicación de manera explicita y total. Por tanto, dice el Dr. Clark, “El Cristiano esta correctamente dentro de los limites de la lógica para insistir que la primera razón para creer en la inspiración de la Biblia es que ella hace esta reinvindicacion”30

Segundo, la replica ad hominen a la crítica que todo sistema debe comenzar con un axioma indemostrable.

Sin tal postulado ningún sistema jamás se iniciaría. “Argumento circular”, en ese sentido libre o amplio, no es una característica única del Cristianismo. Es la situación en la que todas las filosofías y teologías se encuentran.

Si alguien pudiese probar las proposiciones de que la Biblia es la Palabra de Dios, entonces la proposición no seria el punto de partida. Habría algo antes del punto de partida, lo que es absurdo. De acuerdo con la Escritura, no existe ninguna fuente de verdad “superior” o anterior a la propia auto-revelación de Dios. Como lo declara el autor de Hebreos “Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo,(6:13).Las Escrituras, por tanto, no pueden ser deducidas a partir de ningún principio fundamental superior o mas fundamental. En el lenguaje de los teólogos es, “auto autenticadora”. Una persona debe aceptar la revelación especial de Dios como axiomática, o no existe ningún conocimiento posible de forma alguna. “Un punto inmediato, tocado tanto en epistemología como teología… es la imposibilidad de conocer a Dios de otra forma sino por revelacion”.31

la confesión de Fe de Westminster(1:4), dice así: La autoridad de las Santas Escrituras, por la que ellas deben ser creídas y obedecidas, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino exclusivamente del testimonio de Dios (quien en sí mismo es la verdad), el autor de ellas; y deben ser creídas, porque son la Palabra de Dios”.

Además, la epistemología Cristiana. No hace una dicotomía entre fe (revelación) y razón (lógica). Estas dos andan tomadas de las manos, pues es el Logos quien revela la verdad: El Cristianismo es racional, pues

26 “God and Logic”, 4.

27 Thales to Dewey, 188.

28 An Introduction to Christian Philosophy, 60.

29 An Introduction to Christian Philosophy, 57-92; Three Types of Religious Philosophy, 115ss.; Lectures on Apologetics, fitas 15,16

Cristo es la propia lógica, Razón y Sabiduría de Dios encarnado (Jn. 1:1; 1 Corintios 1:24,30; Colosenses 2:3) siendo la imagen de Dios, el hombre puede razonar; esto es. Él puede pensar lógicamente, pues Dios le dio esa capacidad innata. Esa capacidad dada por Dios permite que los hombres entiendan las proposiciones reveladas en la Escritura. Es necesario creer en algo, como el punto de partida axiomático de alguien, para entender algo: Para raciocinar apropiadamente, una persona debe tener un fundamento sobre lo cual todo este basado. En el racionalismo Cristiano, el conocimiento viene a través de la razón, esto es, de la lógica, no del raciocinio (como en el racionalismo puro). Diferente del racionalismo puro, el Escrituralismo permanece sobre el fundamento de la revelación Bíblica. El Dr. Clark entonces, estaba en pleno acuerdo con el dicho de Agustín “Yo creo para entender”

 

REVELACIÓN GENERAL Y ESPECIAL

 

Goron Clark creía que Dios trino se había revelado al hombre tanto en la revelación general como en la revelación especial, y están en harmonía.

La primera es general en audiencia (toda la Humanidad) y limitada en contenido, mientras que Revelación Especial, que es encontrada ahora solamente en las Escrituras, es más limitada en audiencia (aquellos que leen la Biblia) y mucho más detallada en contenido. Debido a su naturaleza limitada, la revelación general debe ser siempre intrepretada a la luz de la Revelación Especial.

Esto era verdad incluso antes de la caída del hombre (Génesis 3), aun mucho mas después, pues el Universo incluido el hombre están ahora en un estado de anormalidad (Génesis 3:14-19; Romanos 8:19-25).Así, el conocimiento de Dios y de su creación puede ser derivado solamente de la Escritura.33

El Dr. Clark y Agustín (354-430) y Juan Calvino (1509-1564) antes de él, enseño que el Espíritu Santo de Dios implanto una idea innata de si mismo, sensus deidatis, en todos los hombres, que es tanto proposicional como erradicadle. Eso se debe al hecho de que todos los hombres fueron creados a imagen de Dios. Como B:B:

30 God’s Hammer, 3.

31 An Introduction to Christian Philosophy, 60.

32 Religion, Reason and Revelation, 87-110; Three Types of Religious Philosophy, capítulo 5.

Warfield declaro, tanto para Calvino como para Agustín, esta idea a priori, reside la base e todo conocimiento del hombre de Dios y su creación. Eso es especialmente verdadero en Agustín. Warfield dice que esta de acuerdo con Agustín:

En una palabra, el alma es adornada (ricamente equipada) para la percepción y el entendimiento del mundo sensible (creación) solamente por la percepción y entendimiento anterior del mundo inteligible (la mente con sus ideas innatas). O sea, el alma traza a partir del mundo inteligible las formas de pensamiento sobre las cuales solamente el mundo sensible puede ser recibido por ella en un abrazo mental.34

De acuerdo con Clark, la información innata y proposicional de la revelación general que Dios dio a todos los hombres es inherente en todos los hombres, que nacen con ella. El escribió: “en el acto de creación Dios implanto en el hombre un conocimiento de su existencia. Romanos 1:32 y 2:15 parece indicar que Dios también implanto algún conocimiento de moralidad. Nacemos con ese conocimiento; este no es producido por la experiencia sensorial”35

Al mismo tiempo, dice el Dr. Clark. Porque existe la consecuencia a priori de Dios en todos los hombres, el Dios creador es percibido por el Hombre en sucreación: Con la ayuda de ese conocimiento innato, podemos cantar con confianza” escribió Clark: 36

Señor mi Dios, cuanto yo maravillado

Los grandes hechos veo de tu mano,

Estrella, mundos y truenos iluminando

Para proclamar tú nombre en amplitud.

Canta mi alma, entonces, a ti Señor

¡Grandioso eres tú, Grandioso eres tú!

Ciertamente, esa idea innata no es suficiente para la salvación; solamente las ideas de la Escritura nos ofrecen el conocimiento salvífico (Romanos 1:16-21).

Cuando el hombre interactúa con la creación de Dios, que demuestra su gloria, poder y sabiduría, el hombre, como imagen e Dios, y forzado en cierto sentido, “a

33 What Do Presbyterian Believe? capítulo 1; God’s Hammer, 86-119.

34 B.B. Warfield, Calvin and Augustine (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 956, 1980), editado por Samuel G. Craig, 394.

35 What Do Presbyterian Believe? 11.

36 What Do Presbyterian Believe? 11.

pensar en Dios”. La creación visible en si no proporciona “conocimiento” al hombre (según la epistemología de Thomas de Aquino [1225-1274]), pues el universo visible no presenta ninguna proposición, esta estimula la mente del hombre la intuición intelectual (o recordación), que como ser racional, ya esta en posesión de información a priori sobre Dios y su creación, Esta información a priori es inmediatamente37 impresa en la conciencia del hombre.

Una persona totalmente carente de sentido de Dios nunca podría referirse a la gloria de Dios en el cielo (como en el Salmo 19:1) como algo más que los mismos cuerpos visibles, o sus componentes. Sin embargo, dijo el Dr. Clark, con “Nuestro equipamiento a priori vemos la gloria de Dios en los cielos.” 38

El conocimiento, entonces que el hombre tiene de Dios y de su creación no es derivado por medios empíricos: ni es este en algún sentido conocimiento mediano. Ante de acuerdo con el Dr. Clark, todo conocimiento es inmediato, revelacional y proposicional. Es el “profesor interno”, Jesús Cristo. El logo Divino, y no lo sentidos ni la interacción de alguien con la creación que enseña al hombre. Esto es verdad incluso cuando se trata de las páginas impresas en la Biblia. Todo discurso o comunicación es una cuestión de palabras, y palabras (incluso las que se encuentran en las Sagradas Escrituras) son signos, los cuales significan algo.

Cuando esto signos se utilizan, el recipiente, para entender, debe ya conocer interiormente eso que se quiere decir. Sin ese conocimiento interior, enseñó el Dr. Clark, los signos no tendrían sentido.39

Gordon Clark afirmo que la Palabra de Dios no es tinta impresa en un papel blanco. La palabra de Dios es eterna; las paginas en la biblia no los son. Las letras o palabras sobre las páginas impresas son signos o símbolos que significan la verdad eterna que es la mente de Dios y que es comunicada por Dios directa e inmediatamente a las mentes de los hombres.40

El Dr. Clark, ciertamente, no rebaso el aspecto físico de humanidad. El reconoció que Dios creo la mente del hombre como su cuerpo incluyendo los sentidos. Entonces ni la mente ni los sentidos son fuentes de conocimiento. Como Pablo escribió: Sin embargo, como está escrito: «Ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado, ninguna mente humana ha concebido lo que Dios ha preparado para quienes lo aman. O como Jesús dice:Dichoso tú, Simón, hijo de Jonás, porque eso no te lo reveló ningún mortal, sino mi Padre que está en el cielo.(Mateo 16:17)

Dado que todo conocimiento es proposicional, y dado que los sentidos al interactuar con la creación no producen proposiciones, ningún conocimiento puede ser originado, trasmitido o derivado a partir de la sensación. Antes, como expuse arriba, los sentidos parecen estimular la mente del hombre a la intuición intelectual, para tratar o recordar las ideas innatas dadas por Dios que el hombre ya posee.

El Dr. Clark uso la ilustración de un pedazo de papel sobre el cual esta escrito un mensaje en tinta invisible. El papel (por ejemplo la mente) puede parecer estar en blanco, mas en la realidad no lo esta. Cuando el calor de la experiencia es aplicado a la mente (como cuando el calor es aplicado a la mente), el mensaje se hace visible-. El conocimiento humano, entonces es posible solamente porque Dios dotó al hombre con ciertas ideas innatas.41 Estas ideas son la imagen de Dios.

37 Nota del tradutor: O sea, “sim intermediários”.

38 What Do Presbyterian Believe? 10; An Introduction to Christian Philosophy, 61-62.

39 The Johanine Logos, capítulo 2; Thales to Dewey, 228-230. Veja também Agostinho, On the Teacher,

II.36-38; I2.39-40.

40 Language and Theology, 148.

La epistemología e Gordon Clark, Juntamente con aquella de Agustín antes de Clark, tiene sus raíces en la doctrina del Logos. De acuerdo con el Evangelio de Juan, Jesús Cristo es el Logos cosmológico (1:1-3), el Logos epistemológico (1:9,14) el logos soteriológico (1:4, 12, 13; 14:6). Él es el criador el mundo. La fuente de todo conocimiento humano, y el dador de salvación: En cuanto al logos epistemológico, que es foco del presente estudio, Cristo es la “verdadera Luz que ilumina a todo hombre” (1:9). Sin la actividad directa del Logos sobre la mente como un “profesor interno”, el conocimiento no seria posible.42

Otra forma de explicar eso, es lo que Clark mantenía que la suma total de todas las verdades existen en la mente de Dios: “Pues en el (Dios) vivimos nos movemos y existimos (Hechos 17:28). Nada existe fuera e la mente de Dios. Ese el significado de las palabras “omnisciente” y “Omnipresente”. De acuerdo con Clark, si el hombre ha de conocer la verdad, él debe llegar a conocer las proposiciones eternas en la mente de Dios.

Algunas de esas proposiciones son implantadas en el hombre a partir de la concepción, por Dios.  Cuando el hombre interactúa con la creación o lee las palabras de la Escritura. El profesor Divino, o Logos, ilumina la mente de forma que las proposiciones vienen a la conciencia, como la tinta invisible aparece. Eso es posible porque la mente del hombre es envuelta por la mente del Logos, que ilumina para entender las proposiciones eternas de la mente de Dios. Ellas no vienen por esfuerzo o iniciativa del hombre, sino por Dios, que solamente revela la verdad.43

Dios creo a los humanos con mentes racionales que usan las mismas leyes de pensamiento que las suyas; los hombres son portadores de la imagen de Dios. Los principios de la Razón (lógica) y el conocimiento son innatamente dados por Dios a la humanidad a través del Logos.  Así siempre que los seres humanos conocen las verdades, ellos conocen lo que existe en la mente de Dios; él no tiene meramente una representación de verdad. El Dr. Clark negó la teoría correspondiente de verdad, esto es, la noción de que la mente del hombre tiene solamente una representación de la verdad y no la verdad en si, al contrario, el sustento un tipo de teoría coherente de verdad, que afirma que el hombre tiene la verdad real: la misma verdad que existe en la mente del hombre existe primeramente en la mente de Dios. El Dr. Clark escribió: El Realismo es la visión de que la mente del hombre realmente posee la verdad. El Representacionalismo sustenta que la mente tiene solamente una imagen, una figura, una representación, una analogía de verdad, mas no la verdad en si”.44

Para Clark, una proposición es verdadera porque Dios la piensa para ser verdadera. Por tanto, cuando un hombre conoce la verdad, o lo que le conoce es la misma verdad, la verdad es idéntica, a lo que Dios conoce: “cuando pensamos uno de los pensamientos de Dios según El, su conocimiento y nuestro conocimiento coinciden en ese punto”45

En la teoría coherente de verdad, la mente y el objeto conocido son ambos partes de un sistema, un sistema en el cual todas las partes están en perfecto acuerdo, pues ellas son encontradas en la mente de Dios.46 Dice Clark:” Si el hombre conoce algo, Él debe conocer una verdad que Dios conoce pues Dios conoce todas las verdades”.47

Clark mantenía aun que la revelación general (juntamente con las primeras enseñanzas de la revelación especial que Dios dio primeramente a Adán) es la razón para la religiosidad básica de la humanidad y de las muchas religiones que existen actualmente.48

 

El problemas es que el hombre caído, que esta ahora

 

41 Religion, Reason and Revelation, 142-143.

 

42 The Johanine Logos, 12 ss. Si uno cree que “venir al mundo” modifica hombre la luz, el significado es el mismo..

43 The Johanine Logos, capítulo 2; God’s Hammer, 119.

en un estado moral de depravación (Romanos 3:10-18; 8:7,8), suprime la verdad sobre que el posee innatamente. Todavía, esa información es parte del fundamento para su responsabilidad; esta es inexcusable (Romanos 1:18-21)

 

Clark escribió que “el pagano que escucho el evangelio de salvación, es todavía responsables por sus pecados por causa de este don original de conocimiento, que es parte de la imagen Divina con la cual el hombre fue creado”.49 El hombre entonces, enseñaba Clark, es culpado delante de Dios debido a la revelación general que el posee y suprime. Sin embargo aunque esa revelación sea más general de lo que la revelación especial, es suficiente para hacer al hombre culpable, mas ella no es suficiente para mostrarle el camino de salvación: Jesús Cristo.

 

Tal información es dada solamente por la escritura (revelación especial). Clark declaro: así mismo el conocimiento innato (revelación general) de moralidad no da ninguna información de como incluso el pecado puede ser perdonado.” Por tanto agrado al Señor… revelarse a si mismo, y declarar su voluntad a su iglesia”.50 la revelación general revela a Dios como creador; la revelación especial lo revela como Salvador.

 

En concordancia con la confesión de Westminster (14:1) Clark creía que “la gracia de la fe (salvífica), por la cual los elegidos son habilitados a creer para salvación de sus almas, es la obra que el Espíritu de Cristo hace en los corazones de ellos, y es ordinariamente operada por el misterio de la Palabra”51 Esta es la obra de Dios mencionada como testimonio interior del Espíritu Santo. Ella es una obra inmediata del espíritu, por y con la Palabra proclamada, en la cual

produce fe en la mente del pecador elegido. El Espíritu no opera (ordinariamente) en el pecador aparte de su Palabra. Los pecadores perdidos necesitan oír de Cristo. Por tanto, es la responsabilidad de la iglesia enseñar todo consejo de Dios, evangelizar, y hacer la tarea de apologética. Esos son verdaderamente cristianos. Pero el Espíritu de Dios solamente produce la fe. Como Pablo escribió en 1 Corintios 3:6 “Yo sembré, Apolos regó, pero Dios ha dado el crecimiento.El pecador sin ninguna obra especial del Espíritu de Dios, puede entender el mensaje predicado. Existe una diferencia entre entender la verdad y creer en la verdad. Algunos no-cristianos entienden la Biblia mejor que algunos cristianos, dice Clark: Concordamos e insistimos que

 

44 The Philosophy of Gordon H. Clark (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1968), editado por Ronald H. Nash, 440;

45 The Trinity, 75.

46 Religion, Reason and Revelation, 107; Language and Theology, 13ss; The Philosophy of Gordon H. Clark, 161-170. Al igual que con Agustín, esto excluye a Clark de cualquier teoría de  abstracción  universal, por medio de una metodología empírica; como la epistemología de filósofos como Aristóltes (384-322 aC) y Tomás de Aquino.

47 Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), editado por Walter A. Elwell, 613.

48 Religion, Reason and Revelation, 24-25.

49 What Do Presbyterian Believe? 182.

50 What Do Presbyterian Believe? 11.

solamente aprender y entender las doctrinas no nos vuelven en Cristianos, Cualquier infiel puede aprender y entenderlas muy bien.

 

En adición al entendimiento de las doctrinas, una persona debe creer en ellas; mas observe que son las doctrinas que deben ser creídas” 52

 

El Dr. Clark cito a Pablo como un ejemplo. Incluso cundo el perseguía a la iglesia e Cristo, el entendía bien la declaración del credo “Jesús es el Señor”. Mas no fue hasta que la fe fue producida en su mente en la entrada de Damasco que asintió la verdad proposicional del evangelio y fue salvo. No es necesario para nosotros asumir que alguna nueva revelación fue dada a Pablo en la entrada a Damasco, ni que su entendimiento fue ampliado en aquel momento, sino que, Cristo “hizo que el recibiese, aceptase y creyese lo que el ya entendía muy bien. Es así que el Espirita testimonia el mensaje previamente comunicado”53 La diferencia entre fe salvífica, entonces, es que es un asentimiento, creencia o confianza en una o mas proposiciones bíblicas con respecto a Jesús Cristo y su obra salvífica.54

 

EPISTEMOLOGÍA Y SOTERIOLOGÍA

 

Gordon Clark enseño que la soteriología (doctrina de la salvación) es una rama de la epistemología. Ella no es una rama de la metafísica, pues el pecado no es un problema metafísico y los hombres no son deificaos cuando son salvos. Ni es una rama de la ética, pues lo hombres no son salvos por sus propias obras o conducta. Sino que la salvación es por gracia a través de la fe solamente, esto es, creencia en la verdad como revelada por Dios el Espíritu en su Palabra (Romanos 1:16-17) y esa salvación es un Don de Dios (Efesios 2:8-0). La Confesión de Fe de Westminster (14:1). Dice de esta forma: “La gracia de la fe, por la cual se capacita a los elegidos para creer para la salvación de sus almas, es la obra del Espíritu de Cristo en sus corazones, y es hecha ordinariamente por el ministerio de la palabra; también por la cual, y por la administración de los sacramentos y por la oración, se aumenta y se fortalece”

 

Como la Asamblea de Westminster Gordon Clark la salvacion en su totalidad tiene que ver con la epistemología. No solamente una persona es justificada por medio de creer en la verdad, sino ella es también santificada conociendo y creyendo la verdad. En Juan 17:17 Leemos las Palabras de Cristo: “Santifícanos en la verdad; tu Palabra es verdad”55

 

 

 

REVELACIÓN Y APOLOGÉTICA

 

Gordon Clark rechazó la teología natural de Tomás de Aquino y sus seguidores modernos, la teología natural de teólogos liberales y humanistas, y la teología natural

de los deístas y paganos. El Dr. Clark no era una evidencialista. En lugar de comenzar con la naturaleza, argumentando por la existencia de Dios, y luego por confiabilidad de la Escritura, el comenzaba con la Escritura.

 

La crítica de Clark a la teología natural comienza con el hecho de que esta se basa en una metodología empirista. “nuevamente “, él dijo, ” la visión hebraica-cristiana de que ” los cielos declaran la gloria de Dios ‘no, significa en mi opinión, que la existencia de Dios puede formalmente ser deducida a partir de un examen empírico del universo “. 56 Como hemos visto, el Dr. Clark sustentaba que ningún conocimiento puede ser derivado de la experiencia sensorial. El empirismo no nos ofrece mas conocimiento sobre el Creador del mundo más allá de lo que él puede sobre el propio mundo.57

 

Sobre este tema, el Dr. Clark escribió:

 

Una persona podría considerar lo que el apóstol Pablo pensaría sobre el argumento cosmológico para la existencia de Dios… Tomás de Aquino sostuvo que Pablo declaró anticipadamente como valida la reformulación de Aristóteles por Thomas. A partir del presente  párrafo [1 Corintios 1:18-25] uno podría suponer que Pablo consideraba esto como un absurdo.

 

En la medida en que las palabras de Pablo pueden ser aplicadas a Aristóteles, [1Corintios] 3:20 sería una repudiación aun más clara de  especulación filosófica acerca de Dios… los apologistas cristianos, por lo tanto, actuarían bien repudiando la futilidad escolástica de la así llamada “teología natural”. Ellos deberían renunciar a los intentos de demostrar la existencia de Dios y describir su naturaleza sobre la base de observaciones empíricas. 58

 

Todo las “pruebas ” tradicionales para la existencia de Dios son inválidos; ellas son falacias lógicas. Como David Hume señaló, no es lógicamente necesario que el creador de un mundo finito sea infinito. Todo lo que es necesario, de acuerdo a Hume, es que el creador sea por lo menos tan grande como lo que él creó.

 

No solamente esto, sino que la observación nunca puede probar la causalidad; ella nos puede dar la secuencia, pero nunca la causalidad.

 

Tampoco el argumento ontológico (racionalista) Anselmo (1033-1109) y Descartes es válido. Este argumento, declara el Dr. Clark afirma básicamente que

 

“Dios, por definición, es el ser que posee todas las perfecciones; la existencia es una perfección; Por lo tanto, Dios existe “. 59 Hay varios problemas con el argumento ontológico. En primer lugar, afirmamos que el silogismo como dice Descartes es formalmente válido. El problema no es la forma del argumento, sino los términos.

La existencia, por ejemplo, es un atributo que se aplica a todas las cosas sin excepción. Sueños existen; alucinaciones existen o no; la pregunta es: ¿lo qué es eso que existe? 60 Esta es la razón por que la Asamblea de Westminster hizo la pregunta en la forma en que se encuentra en el Catecismo Menor (Q 4): ” ¿Lo qué es Dios? ” en lugar de ” ¿existe un Dios?”. Si el argumento ontológico es entendido meramente como una explicación de lo que significa la palabra “Dios ” en la Biblia, entonces puede ser útil. Mas si él no es un argumento extra – bíblica  a partir de algún dato extra-bíblico para Dios. La definición de Dios que se encuentra en el argumento ontológico incluye elementos robados de la Escritura, incluyendo el monoteísmo. Anselmo, aunque su intención era construir un argumento que se apoyaba en razón solamente, sin apelar a la revelación, tomó ideas que el obtuvo sólo de la revelación.

 

Por otra parte, si las diferentes pruebas, como las Cinco vías de Thomas, podrían probar la existencia de un dios o dioses, ellos probarían la falsedad Biblia. ¿Cómo puede alguien saber si las cinco vías demuestran el mismo Dios? ¿Por qué este no podía probar dos, tres,

 

55 John W. Robbins, “Introducción a Gordon H. Clark, ” La Trinidad Review, julio – agosto de 1993.

56 Martillo de Dios, 66.

57 Para una refutación de la teología natural de la Dra. Clark, consulte el Martillo de Dios, en el capítulo 6 ; Thales a Dewey, 269ss ; Ambicioso y serle agradables ; Capítulo 5 . Primera de Corintios 58 , 52.

cuatro o cinco dioses? De hecho, si las pruebas teístas fuesen válidas, ellas demolerían el cristianismo; ellas probarían, en todo caso, la existencia de una deidad pagana, no el Dios cristiano. Afortunadamente, las pruebas no son válidas. 61

 

Una persona no puede probar el Dios de las Escrituras por medio de la teología natural. Ni tampoco puede alguien demostrar que la Escritura es la Palabra de Dios. La Palabra de Dios es el punto de partida axiomático. Ella es indemostrable; es auto- autenticadora; y es auto-evidente, es decir, que contiene su evidencia dentro de sí misma. Por lo tanto, cuando el Dr. Clark acordó que los cielos cuentan la gloria de Dios, lo hizo, entendiendo esto como un argumento formal o informal, sino, como conclusión de lo que ya conocía por fe. Lo dicho por Agustín: “Yo creo para entender “, fue también del Dr. Clark. 62

 

El Dr. Clark sostuvo que hay varias evidencias que muestran cómo la Biblia es la Palabra de Dios. Mas la evidencias no “prueban ” que las Escrituras son verdaderas. Él escribió:

 

Puede haber, por ejemplo, miles de declaraciones históricas de la Biblia. Afortunadamente, muchas de estas que los modernistas afirmaban ser falsas, son ahora conocidas que son ciertas. Por ejemplo, los modernistas afirmaban que la nación hetea nunca existió. Hoy en día los museos tienen más libros de lo heteos de lo que ellos tienen tiempo para traducir. Los modernistas afirmaban que Moisés no podía haber escrito el Pentateuco porque la escritura aún no se había inventado en aquel tiempo. Bueno, la escritura existía miles de años antes del tiempo de Moisés.

 

Además, el hecho de que la Biblia es correcta en estos puntos no ” prueba” de que ella no tiene errores.

 

Obviamente existen muchas afirmaciones históricas en la Biblia que no podemos verificar y que nunca seriamos capaces de hacerlo. ¿Quien podría esperar corroborar (por medio de investigación arqueológica e histórica) afirmaciones de que Eliezer pidió agua a Rebeca, y que Rebeca dio agua para los camellos de el tambien63

 

Entonces, también el Dr. Clark asumió que la declaración de Westminster (1:4,5) de que:

 

La autoridad de las Santas Escrituras, por la que ellas deben ser creídas y obedecidas, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino exclusivamente del testimonio de Dios (quien en sí mismo es la verdad), el autor de ellas; y deben ser creídas, porque son la Palabra de Dios.

 

 

59 A Christian Philosophy of Education, 31.

60 Three Types of Religious Philosophy, 33-44.

61 God’s Hammer, 87-89.

62 God’s Hammer, 64-67, 86-93.

El testimonio de la Iglesia puede movernos e inducirnos a tener para las Santas Escrituras una estimación alta y reverencial; (1) a la vez que el carácter celestial del contenido de la Biblia, la eficacia de su doctrina, la majestad de su estilo, la armonía de todas sus partes, el fin que se propone alcanzar en todo el (que es el de dar toda gloria a Dios), el claro descubrimiento que hace del único modo por el cual puede alcanzar la salvación el hombre y las muchas otras incomparables excelencias y su entera perfección son todos argumentos por los cuales la Biblia demuestra abundantemente que es la Palabra de Dios. Sin embargo, nuestra persuasión y completa seguridad de que su verdad es infalible y su autoridad divina proviene de la obra del Espíritu Santo, quien da testimonio a nuestro corazón con la palabra divina y por medio de ella.64

 

El Dr. Clark, entonces, podría decir con Calvino y Agustín antes que el, que existen inúmeras evidencias, tanto internas65 como externas, de que la Biblia es la revelación infalible de Dios para el Hombre. Pero sin el testimonio interno del Espíritu Santo, esas evidencias son no concluyentes. La propia Biblia nos dice por qué creemos que ella es la Palabra de Dios: Dios el Espíritu produce esa creencia en la mente de lo electos; el no hace eso a los réprobos. No existe ninguna autoridad mayor que la Palabra de Dios.66

 

La metodología apologética de Gordon Clark, entonces,

presupone la primacía de la Escritura providenciando la base para toda prueba. La biblia tiene un monopolio sistemático sobre la verdad. Ella es autoautentificadora.

 

Ella juga todos los libros e ideas, y no es juzgada por ninguna persona o cosa.

 

¿Y que decir sobre las evidencias teológicas? ¿Ellas son útiles? De hecho lo son. Como hemos visto, estas pueden ser usadas en una forma ad Hominen para revelar la locura de los sistemas no-Cristianos.

 

Permaneciendo al lado de la revelación infalible de Dios El apologista Cristiano puede y debe usar las evidencias de manera provocativa para “Responder al necio como merece su necedad”. (Proverbios26:5).

Tal argumentación debe ser usada para criticar internamente la cosmovisión del incrédulo, revelando sus inconsistencias. Clark escribe:

 

Usemos tanta evidencia arqueológica cuanto podamos tener, entremos en grandes detalles sobre J, E, D, P. Discutiremos la presencia de camellos en Egipto en el

 

63 What Do Presbyterian Believe? 17.

64 What Do Presbyterian Believe? 13-14.

65 Técnicamente hablando, “evidencias internas” no son evidencias en el sentido empírico; ellas son una parte de la revelación especial. Solamente evidencias externas (extra-bíblicas) son realmente “evidências” en el sentido empírico. Vea Clark Speaks from the Grave, 32.

66 First and Second Thessalonians, 98-100; God’s Hammer, 16-20.

2000 AC., y sobre el concilio hipotético de Jamnia. Mas nuestros argumentos serán enteramente ad hominen. Mostraremos que los principios que nuestros oponentes usan destruyen sus propias conclusiones.

 

El argumento es ad hominen y elênctico. 67 Cuando finalmente e oponente es reducido al silencio, podemos adelantarnos con una palabra y le presentaremos la Palabra de Dios y oraremos para que Dios le haga creer.68

 

Esa metodología provocativa, que consiste en una serie de reductiones ad absurdum, es el principal método disponible del apologista bíblico. La razón es que sin embargo exista terreno metafísico común entre los creyentes y los no-creyentes, ya que ambos son creados a la imagen de Dios, no existe ningún terreno común epistemológico en común. Esto es, no existen presuposiciones teóricas en común, ninguna “noción” en común, existe entre el Cristianismo y las filosofías no-Cristianas.

 

Los argumentos provocativos ad hominen deben ser usados contra el incrédulo. El cual es el violador de la ley y que ya posee la idea innata de Dios contra quien se esta revelando. Los argumentos deben ser utilizados de una manera que van a tratar de hacerlo epistemológicamente auto-consciente (y por lo tanto consciente de Dios) de su rebelión al quebrantar la ley de Dios. 69

Después de demostrar la inconsistencia interna de las visiones no-Cristianas, el apologista Bíblico presentará la verdad y la consistencia interna y lógica de las Escrituras y la cosmovisión Cristiana revelada por ella.

 

El mostrara como el Cristianismo es auto-consistente, y como él nos da un entendimiento coherente el mundo.

 

El responde a las preguntas y resuelve problemas que otras cosmovisiones no pueden. Este método no puede ser considerado como prueba para la existencia de Dios o la vedad de la Escritura, sino es una prueba de que la visión no-Cristiana es falsa. Hace una presentación de las proposiciones de la Escritura con la oración para que el Espíritu Santo haga al oyente creer en ellas. Muestra también que la inteligibilidad puede ser mantenida solamente viendo todas las cosas como dependientes del Dios de la Escritura. Que es la propia verdad.70

 

Nessa Linha, Gilbert Weaver ecribio:

 

Un ejemplo extendido de este tipo de apologetica es encontrado en el volumende Clark, A Christian View of Men and Things. En el analiza lo asuntos de historia, política, ética, ciencia, religión y epistemología, y en cada uno muestra que los principales sistemas no-Cristianos opositores fallan en establecer repuestas para los problemas básicos de la área de estudio, que ellos tienden al escepticismo o a la auto-contradicción, y que la Cosmovisión Cristiana basada en la Revelación Divina ofrece soluciones plausibles en cada caso. El resultado es que los rivales del Cristianismo son despedazados en cada área de pensamiento, y así, no tienen ninguna posición solida a partir de la cual puedan lanzar un ataque contra la fe Cristiana.

 

Clark utilizo a veces el argumento Agustiniano sobre la naturaleza de la Verdad para revelar la coherencia interna del cristianismo72 La verdad, argumentó él, debe existir, por tanto, el escepticismo es falso. Así mismo negar la existencia de la verdad (esto es, decir que es “verdad” que no existe la verdad) es afirmar que la verdad existe o debe existir. El escepticismo es auto-refutador. Además, no es posible que la verdad cambie. Que ella cambie, por definición, no puede ser verdad. Negar la eternidad de la verdad (esto es, decir que es “verdad” que la verdad no es eterna o que ella algún día perecerá) es afirmar, por negación, a su naturaleza eterna.

 

Y dado que la verdad puede existir solamente en forma de proposiciones, ella debe ser mental (esto es, siendo proposicional, ella puede solamente existir en la mente) mas dado que la mente del hombre no es eterna e inmutable (como sabemos partir de la Escritura), debe haber una mente superior a la mente del hombre que sea eterna e inmutable) y esa mente, argumentó Agustín, es Dios. Dios como, las Escrituras testifican, es la propia verdad. Y si en hombre conoce alguna verdad, el también conoce algo de Dios.73

 

67 Nota do tradutor:  élenchos = representacion.

De acuerdo con Clark, entonces, la defensa de la fe Cristiana envuelve dos pasos básicos: Primero el apologista debe mostrar que los axiomas del secularismo resultan en auto-contradicción… Y entonces, en segundo lugar, el apologista debe exhibir la consistencia interna del sistema Cristiano, Cuando esos dos puntos estuvieran claros, el Cristiano urgirá para que el incrédulo repudie lo axiomas del secularismo y acepte la Revelación de Dios.74

 

 

 

CONOCIMIENTO Y OPINIÓN

 

 

Una parte importante e la epistemología e Gordon Clark e su ditincion entre conocimiento y opinión. Existe una diferencia entre lo que conocemos y lo que opinamos.

 

Conocimiento no es apenas poseer ideas o pensamientos; conocimiento es poseer ideas o pensamiento verdaderos. Conocimiento es conocimiento de la verdad; es una creencia verdadera justificada.

 

 

68 The Philosophy of Gordon H. Clark, 451-452.

69 Three Types of Religious Philosophy, 139-142.

70 A Christian View of Men and Things, segunda edicion, 90; God’s Hammer, 15-16.71 The Philosophy of Gordon H. Clark, 290

Solamente la Palabra de Dios (la cual esta expresamente declarada en la Escritura o que puede ser lógica y claramente deducida de ella”75) nos da el conocimiento.

 

Las opiniones, por otro lado, pueden ser falsas o verdaderas. La ciencia natural es opinión; arqueología es opinión; historia (con excepción de la historia bíblica) es opinión. En esas disciplinas estamos tratando con hechos (el Dr. Clark definió un “echo” científico como un “una media aritmética con un error variable de cero”76); en la que no existe ninguna creencia verdadera justificada. Opinar sobre algo no es conocerlo, salvo que la opinión sea verdadera. Un alumno del colegio puede adivinar la repuesta correcta para una pregunta de aritmética, mas al menos que él pueda demostrar como consiguió la respuesta, no se puede decir que él la sabía. La verdad justificada es encontrada solamente en la Palabra de Dios.77

 

Este es el porque la metodología apologética de Gordon

Clark también a sido mencionada como “presuposicionalismo deductivo”78.

 

El Dr. Clark comenzaba con la presuposición de que la Biblia es la Palabra e Dios; eso es axiomático. El entonces trataba de demostrar que todo lo que alguien pudiera conocer debería venir de la Escritura. ¿Como entonces, de acuerdo con el Dr. Clark, el hombre llega al conocimiento de Dios y e su ceración? Solamente por medio de la auto-revelación de Dios.

El conocimiento es posible solamente porque Dios escoge revelar al hombre.

 

Tal conocimiento no es recibido o descubierto por sensación o raciocinio.

 

Todo conocimiento es revelacional y proposicional por naturaleza, y su fuente es Dios. Clark declaro: “si un hombre conoce algo, él debe conocer la verdad que Dios conoce, pues Dios conoce toda la verad”79

 

 

LIMITACIONES EPISTEMOLÓGICAS Y EL LENGUAJE DE LA ESCRITURA

 

 

Clark creía que el hombre puede conocer la verdad. Él estaba pronto a señalar que, sin embargo eso no es para inferir que el hombre puede poseer conocimiento exhaustivo (Jn 11:7; 36:26. Salmo 139:6).Solamente Dios tiene tal conocimiento (Romanos 2:33-34; 1 Corintios 2:11). Solamente Dios es Omnisciente. Todo su conocimiento es intuitivo. Mientras que en el hombre

 

72 A Christian View of Men and Things, 318ss; vea Ronald H. Nash, editor, The Philosophy of Gordon H. Clark, 157-161.

73 Agustín puede haber pensado que él estaba argumentando a partir de algo extra-bíblico sobre Deus, más Clark repudio todas esas iniciativas.

74 Karl Barth’s Theological Method, 96.

75 Vea Confesion de Fé de Westminster (1:6).

76 The Philosophy of Gordon H. Clark, 470.

es discursivo. Existen limitaciones en el conocimiento del hombre; no solamente debido al pecado, sino también debido al hecho de que él es una criatura. Así mismo Adán, antes de la caída, nunca pudo haber tenido conocimiento exhaustivo. Esa limitación, no será removida incluso ni en el estado final sin pecado.80

 

No obstante enseñaba el Dr. Clark, sea cual fuere el conocimiento que el hombre tenga, porque esta debe ser una verdad. Una proposición que Dios conoce, ella debe necesariamente ser el mismo conocimiento que el conocimiento de Dios. Clark rechazó la visión Tomista y Vantiliana de predicación Análoga. De acuerdo con Tomas de Aquino y Cornelio Van Til (1895-1987) todo el conocimiento del hombre, de Dios y su creación es análogo. No existe ni un simple punto de coincidenciaentre el conocimiento de Dios y el conocimiento hombre.81

 

Gordon Clark, no negó que haya una diferencia cuantitativa entre lo que Dios conoce y lo que el hombre conoce. Existe una vasta diferencia en grado de conocimiento (Salmo 139:6).Ni el negó que Dios conoce y el hombre conoce es de dos formas diferentes. Sino que no existe ninguna diferencia en el conocimiento en si. Existe un punto de contacto entre lo Dios conoce y lo que el hombre conoce; existe un

 

77 An Introduction to Christian Philosophy, 57-92; veja também John W. Robbins, “An Introduction to Gordon H. Clark”, The Trinity Review, Julho e Agosto 1993.

punto absoluto en el cual el conocimiento de Dios es idéntico al conocimiento del hombre. Clark escribió que “si nuestras mentes y la mente de Dios no tienen un contenido absoluto, entonces no sabríamos definitivamente nada, Si El tiene toda la verdad, no podemos conocer ninguna verdad excepto la verdad que Dios conoce”82 La diferencia entre el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre, es de grado, Dios conoce mas y siempre conocerá mas que cualquier creatura.

 

 

Mas si todo lo que tenemos es una analogía de verdad, entonces no tenemos ninguna verdad. Una mera analogía de la verdad, sin un punto absoluto de entendimiento, no es verdad.83 Eso es, de echo, escepticismo.

 

La revelación especial que se nos da en la Escritura es de naturaleza proposicional. El Dios Trino de la Escritura se ha revelado al hombre en forma de

 

78 VeaRonald H. Nash, Faith and Reason (Grand Rapids: Zondervan Publishing Company, 1988), 60.

79 Evangelical Dictionary of Theology, 613 80 God’s Hammer, 29-30.

81 Tomás de Aquino, Suma Contra los Gentiles, XXXII-XXXIV. Cornelius Van Til sustento una visión similar a aquella de Aquino. En su “Introduccion” al libro The Inspiration and Authority of the Bible, de B.B. Warfield, por exemplo, Van Til escribió que es por causa de naturaleza análoga de revelación deDeus” (33). Para mas sobre eso veaa John W. Robbins, Cornelius Van Til: The Man and the Myth (The Trinity Foundation, 1986).

declaraciones proposicionales. El entra en un pactopersonal con sus criaturas, 84 y les habla en verdades proposicionales y universales: “La biblia esta compuesta de palabras y oraciones, sus afirmaciones declarativas son proposiciones en el sentido lógico del termino 85 Proposiciones son combinaciones lógicas y comprensibles de Palaras –sujeto, conjunción, predicado­­—que objetivamente enseñan algo. Ellas son el significado de sentencias indicativas. Las Proposiciones son verdaderas o falsas. Lo que hace que una proposición sea verdadera es que Dios piensa la misma para ser verdad. Por otra parte, no hay tal cosa como una verdad no proposicional. La verdad es una característica, un atributo de las proposiciones solamente.

 

De acuerdo con el Dr. Clark, la verdad de la Escritura no esta “entre” o “encima” o “detrás” de las palabras, o solamente en la mente del interprete. Ni son las palabras secretamente simbólicas o metafóricas, insinuando alguna verdad “más alta” sino que la verdad de Dios reside en el significado lógico, en la organización sintáctica y gramatical de palabras de la propia Escritura86 Su verdad viene a través de nuestro entendimiento de esas proposiciones de acuerdo con esas reglas de gramática y lógica. Por tanto, la Biblia no contiene paradojas lógicas. Obviamente la declaraciones Bíblicas no pueden enseñar dos o mas “verdades” contrarias o contradictorias al mismo tiempo (como la neo-ortodoxia y el neo-liberalismo) ellas enseñan una verdad consistente, y esa verdad puede tener varias aplicaciones o implicaciones lógicas.87

 

Esto, declaró el Dr. Clark, también se relaciona con lo eventos de la historia y sus significados. Esto es, no solamente la Biblia no enseña que ciertos eventos ocurren en la historia, sino que también nos dice el significado de aquellos eventos. La interpretación de los eventos no es dejado a la subjetividad de la propia imaginación de la persona. La Escritura nos da el evento y su significado en proposiciones.88

 

En esa línea, el Dr. Clark escribió:

 

La Biblia no es simplemente ni principalmente una narrativa, lo qué sin duda debe ser formalmente diferente de los acontecimientos narrados. Eventos

 

 

Dios” (33). Para mas sobre eso vea John W. Robbins, Cornelius Van Til: The Man and the Myth (The Trinity Foundation, 1986).

82 The Pastoral Epistles, primera edicion, 119.

83 God’s Hammer, 30-34, 38, 71.

84 What Do Presbyterian Believe? 82ss.

85 God’s Hammer, 34.

86 Es cierto que todas las declaraciones de la Escritura no están en forma de proposiciones. Algunas, por ejemplo, son mandamientos, y otras atribuciones de alabaza a Dios. Mas incluso estas pueden ser echas proposiciones, colocándoles en una oración más grande, por ejemplo: “Dios ordena esto y lo otro”, y “Dios es digno de adoración.”

históricos son esenciales a la Biblia, mas solamente cuando son interpretados y explicados. La mera existencia de un hombre Jesús no significa nada. La religión racional requiere atención a lo que Él decía, y debe encontrar una explicación de lo que El hizo. Si él permaneció callado y nadie explicó sus acciones, observarlo no seria de ningún valor y si la explicación es incoherente y sus palabras son falsas, el valor puede ser solamente negativo.

 

 

Fonte: The Scripturalism of Gordon H. Clark, W. Gary Crampton, Trinity Foundation, páginas 15-50.

 

 

 

87 God’s Hammer, 68-69.

88 In Defense of Theology, 57-64, 71ss.; God’s Hammer, 34-38; A Christian View of Man and Things,

89 Karl Barth’s Theological Method, 196-19

Loja, Ecuador 25 de Julio 2013

https://www.facebook.com/raul.loyolaroman

 

 

DESCARGUE     ARGUMENTANDO POR INTUICIÓN

nn

ARGUMENTANDO

POR

INTUICIÓN

 

Vincent Cheung

 

 

Traducción: Raul Loyola Román

 

 

 Gregory E. Ganssle recientemente publico un libro titulado Pensando sobre Dios.52 En un capítulo, explica la libertad y el determinismo, y concluye que es partidario de “libre arbitrio libertariano”. Note como él argumenta:

¿Ahora, ¿por qué usted debería concordar con conmigo sobre la naturaleza de la libertad humana?  Déjeme darle dos razones. En primer lugar, parece extraño tornar a alguien moralmente responsable por una acción, si esa acción no depende de él. Si el determinismo es verdadero, entonces ninguna acción depende del que la practica. Por lo menos ninguna acción depende de alguien que la realice en un nivel alto o suficiente, para razonablemente tornar a esa persona responsable. Aun así, nosotros consideramos cada persona moralmente responsable. La mejor explicación es que algunas acciones dependen de nosotros y somos nosotros responsables por ellas.

En segundo lugar, el libre-arbitrio libertariano tendrá más sentido en nuestras decisiones. A menudo nos encontramos debatiendo entre alternativas, y estamos convencidos de que nuestra decisión tiene un efecto real sobre lo que acontecerá. La decisión que nosotros tomamos, después deliberamos, parece depender de nosotros. Si la libertad no es el tipo libertariana, entonces la deliberación no tiene micho sentido. Por tanto, la libertad libertariana es el mejor concepto de libertad y libertad compatibilista, no es libertad, después de todo.53

Esto es terrible, terrible! Me siento sucio con sólo escribir. Existen numerosas afirmaciones falsas y falacias en esos dos párrafos, 54 pero primero me voy a centrar sólo en aquellas palabras que son relevantes para nuestro tema, que es sobre intuición.

Tenga en cuenta las palabras que puse en cursiva arriba. Si tuviéramos que discutir los temas de la libertad humana, o Calvinismo vs Arminianismo, Ganssle vendría a mí con “parece extraño“, “estamos convencidos” y “parece“? Yo podría decir rápidamente que ¡”parece cierto“, “yo no estoy convencido” y “no parece“! Bueno, él está convencido de los supuestos que le parecen verdaderos a él, pero yo puedo estar convencido de lo opuesto.

Si usted une a “parece que” como parte esencial de su argumento (en oposición a una parte no esencial de su presentación, por ejemplo, una mera ilustración), usted salió de la realidad de un argumento estrictamente racional. También, usted pierde el derecho a impedir que su oponente use exactamente el mismo tipo de argumento, y a él le “parecerá” que esta está errada.

Cuando vamos a discutir Calvinismo vs Arminianismo, es posible que escuche algo así como:

“Si Dios es absolutamente soberano, entonces aún controla nuestras decisiones, y en consecuencia no tenemos libertad o libre albedrío, pero nosotros sentimos (nosotros estamos convencidos, nosotros percibimos, nosotros pensamos, parece que, etc.) que tenemos libertad o libre albedrío en nuestras actividades diarias, por lo que el calvinismo debe estar errado”.

Mi respuesta es que yo siento o imagino, o me parece, que esta persona es un idiota, por tanto ella es idiota.

Si ella no está de acuerdo con mi intuición, ¿entonces por qué yo tengo que estar de acuerdo con ella? Si ella me dice que yo no creo o intuyo que ella es una idiota, así que puedo decir que ella realmente no se siente o intuye la libertad. Es decir, si se ella puede decir que sabe lo que realmente pasa en mi mente,

52 Gregory E. Ganssle, thinking aboutGod

53 Ibid., p. 136-137, énfasis adicionado.

54 yo ya escribí sobre todas ellas en mis libros y artículos. Las obras relevantes incluyen: Teología Sistemática, preguntas fundamentales, confrontaciones presuposicionalistas, apologética en la conversación, comentario a Efesios, el Sermón del monte, el problema del mal e idiotas Profesionales

entonces yo puedo afirmar fácilmente saber lo que realmente acontece en su mente.

Ganssle afirma saber lo que todos nosotros pensamos. Entre otras cosas, el alega que:

1. Intuitivamente afirmo que “parece extraño hacer a alguien moralmente responsable por una acción si esa acción no depende de el”.

2. Yo estoy “convencido de que nuestra decisión tiene un real efecto en lo que acontecerá.”

3. La decisión que tomo, después de deliberar, “parece depender de” mi.

Sin embargo, a menos que el construya sus afirmaciones sobre un fundamento objetivo e infalible, si él puede alegar saber lo que intuitivamente yo afirmo en mi mente, ¿por qué yo no puedo también alegar saber lo que el intuitivamente afirma en su mente? Por lo tanto, yo afirmo que “nosotros estamos convencidos” de que él está errado, y que él “parece” bastante confuso y arbitrario. A menos que pare de argumentar por intuición, como él lo hace, es imposible que él consistentemente rebata mis afirmaciones.

Así que, todo se junta en pura subjetividad sin sentido.

Cuando se debate con los arminianos, o al leer su literatura, usted se dará cuenta de que muchos basan sus suposiciones sus premisas cruciales en intuición, y a menudo solamente en la intuición. El patrón de argumentación de Ganssle es muy común para ellos – ellos simplemente asumen que sus premisas necesarias son verdaderas, porque para ellos ellas parecen ser verdaderas. Ellos dicen que están convencidos de que sus premisas son verdaderas (frecuentemente, ellos dicen todos nosotros estamos convencidos), y entonces prosiguen sobre esa base. Una de esas premisas es que parece que todos nosotros tenemos libre albedrío, otra es que parecería injusto hacer a alguien que no tiene libre-albedrio moralmente deudor. Al menos en estos ejemplos, su patrón definitivo de verdad y moralidad no es la revelación de Dios, sino la propia intuición. Su “parece que” parecen incuestionables a ellos.

Sin embargo, todos los “parece que” podrían estar errados. Parafraseando a Clark, tal vez pensemos que tenemos libre albedrío, no porque sabemos algo (que nosotros tenemos libre albedrío), sino porque no sabemos algo (que realmente no tenemos libre- albedrío).56 Tal vez algunas personas intuitivamente piensen que ciertas cosas son verdaderas porque ellas son ignorantes. Lutero lo expresa con más fuerza, al decir que nosotros pensamos que tenemos libre-albedrío, porque estamos siendo engañados por Satanás.57 En este caso, el debate no puede ser resuelto sólo por la intuición.

55 ¿Porque estoy siendo duro con este tipo de pensamiento? porque él es un tipo de pensamiento irracional, y que es frecuentemente usado para aseverar posiciones heréticas, tales como el libre-albedrio libertariano.

56 Vea Gordon Clark. Predestinación.

Muchos ateos argumentan de esa manera también. Por ejemplo, una vez que rechazan la revelación, ellos no pueden apelar una base en la ética. Entonces, cuando se dirigen a la experiencia, aquellos que son menos estúpidos se dan cuenta que no pueden obtener nada de la intuición. Por lo tanto, algunos regresan a la intuición, y afirman que ellos conocen ciertos principios éticos. Mas con los problemas ya mencionados (la intuición es subjetiva, no universal, falible, etc.), ¿Por qué debemos obedecer la intuición?

Es muy lamentable que muchos escritores Reformados/Calvinistas también apelen a la intuición para construir sus argumentos y sistemas. Cuando hacen eso, por lo general es porque ellos están tratando de alegar algunas ideas y premisas del mismo tipo que los arminianos y los ateos afirman, como conceptos anti-bíblicos de libertad y justicia. Mas una vez que estas premisas falsas no pueden ser derivadas de la revelación bíblica, y ya que no podemos obtener algo de se la sensación, ellos se refugian en la intuición. Sin embargo, como mostramos, eso seria prohibirse de subjetivismo e irrelevancia, y cuando escritores reformados/ calvinistas hacen eso, ellos son inconsistentes con su teología bíblica y racional.

Un ejemplo es William G. T. Shedd. A pesar de ser el muy recomendado como uno de los menos empíricos entre los teólogos, él falla en depender solamente de la revelación Divina. Por el contrario, apelaciones a la intuición  invaden su Teología Dogmática, y el hace eso para establecer premisas  y principios que en realidad sólo los Arminianos  deberían afirmar, y que solo arminianos recurren, como una versión de libre-albedrío, y una base anti-bíblica para la responsabilidad moral.

Como Cristianos Reformados/calvinistas – como cristianos, cuya visión de Dios, del hombre y de la salvación son verdaderamente bíblicas – no debemos ni tenemos que apelar a la experiencia o la intuición, lo que nos llevará sólo al escepticismo irracional y auto-contradictorio. Por el contrario, debemos aferrarnos a la revelación escrita de Dios, que viene solamente del Logos, la Razón de Dios, la única que nos puede salvar a nosotros y a aquello que nos escuchan.

Originalmente, había planeado solamente tratar dos problemas en basar los argumentos en la intuición. La cita de Ganssle no proporciono un buen ejemplo. Sin embargo, también tratare algunos puntos que no están directamente relacionadas con la intuición, pero siempre son problemáticos. Sería instructivo para discutirlos también.

En primer lugar, vamos a centrar nuestra atención en las siguientes declaraciones, ya citadas en el inicio.

Si el determinismo es verdadero, entonces ninguna acción depende de quien la practica. Al menos ninguna acción depende de alguien en un nivel lo suficientemente alto para hacer a alguien responsable. Sin embargo, nosotros consideramos a cada persona moralmente responsables. La mejor explicación es que algunas acciones dependen de nosotros y somos responsables por ellas58

En primer lugar, vamos a entender que Ganssle no está tratando de construir una explicación detallada para su posición en su libro, eso representa solamente un resumen de sus razones para su posición sobre la libertad. Sin embargo, esto no nos prohíbe criticar lo que él escribió, ya que nos da información suficiente para decirnos qué tipo de argumento el considera como un soporte válido y racional para su posición.

A menos que el cambie por completo la dirección de toda su exposición, entonces, incluso si se les da tiempo y espacio para elaborar, el aún argumentaría sobre este tema usando el mismo tipo de argumentos. Es decir, incluso si se les da el tiempo y espacio, él nos daría solamente una versión más detallada de su pensamiento falaz.59

Con el objetivo de abordar este punto en detalle, vamos a tratar con cada declaración individualmente.

Si el determinismo es verdadero, entonces ninguna acción depende de quién la práctica”.

Esta afirmación es tan ambigua que es difícil saber qué hacer con ella. En particular, la frase crucial “depende de” es indefinido.60 Dependiendo de lo que ella significa, el término puede referirse a una libertad  volitiva relativa a otras criaturas, o una  la libertad volitiva relativa al propio Dios, que es la libertad absoluta.

Parece que el lenguaje y el contexto requieren la segunda interpretación. La acción de alguien depender de ella misma esta contrastada con el “determinismo”. El contexto del libro sugiere que el “determinismo” aquí esta incluso, sino restricto, al determinismo divino, o la idea de que Dios es el que determina todas las cosas, incluyendo todas las decisiones humanas. Es decir, si una acción “depende” de alguien, entonces ella no está determinado por Dios.

Mas si una acción no está determinado por Dios, entonces Ganssle ya no esta hablando sobre el Dios de la Biblia. En este punto, yo debo indicarles a ustedes mis trabajos anteriores para una explicación detallada de la soberanía divina.61 En cualquier caso, el término “depende” sigue siendo ambiguo.

Por lo menos ninguna acción depende de alguien que realice en un nivel alto o bastante, para razonablemente tornar a esa persona responsable”.

Ahora realmente las cosas se ponen extrañas.

Él dice que la “dependencia” debe ser alta lo suficientemente como para hacer a alguien “responsable”. Por supuesto, mi primera reacción es ¿POR QUÉ? Incluso si pudiéramos entender esta afirmación, no tenemos ninguna razón para creer eso. Más, como veremos, no es tan fácil de entender esta afirmación.

57 Vea Martin Lutero . The Bondage of the Will

Incluso antes de saber lo que quiere decir con “depende”, ahora el sugiere que hay niveles de “dependencia”. Así pues, según él, una acción debe “depender” de una persona en un grado mayor o menor, mas como él lo sabe eso, no es explicado.

Luego él dice que la “dependencia” debe alcanzar un cierto grado que sea “alto o bastante” para “razonablemente” hacer a alguien “responsable”. Pero incluso si ultrapasásemos la sugerencia de que hay niveles de “dependencia” ¿que tan alto es “alto o suficientemente”, y cómo él lo sabe?

Por otra parte, si la “dependencia” debe ser lo suficientemente alta como para ser razonable, ¿que es lo que él quería decir con “razonable”? ¿Por “razonable”, él se refiere a algo que está válidamente deducible a partir de premisas verdaderas, o él quiere

58  Ganssle, p. 137.

59 antes de clocar las siguiente criticas en el papel, yo cuidadosamente verifique su libro nuevamente y puse una atención especial l capitulo en el cual estas

decir algo así como “moralmente aceptable”? Si él quiere decir algo como la última opción, entonces, ¿qué quería el decir con “aceptable”? “Aceptable” ¿a quién? ¿Cómo lo sabe?

¿O somos completamente injusto para sospechar que por “razonable”, el esta una vez más apelando a algun estándar intuitivo que pueden no apoyar de manera objetiva y sustentar fuera de su propia mente, y por lo tanto, en este caso su intuición, una vez más tomara el lugar de Dios?

 declaraciones aparecen. Gansle intenta providenciar más detalles y argumentos en las páginas anteriores. Sin embargo, nada de lo que dice puede servir para defender las críticas de arriba. Lectores que deseen verificar esto, pueden hederlo en la paginas 129-137 de u libro.

60 Estoy consiente que el trata de definir (o ilustrar) la expresión de la página 135, mas su expresión falla en clarificar el concepto. en la misma, el admite “ahora”, “dependencia” no es un concepto  muy preciso.61  Vea Teología sistemática, Preguntas Ultimas, comentario sobre efesios, El Problema del Mal, vea también, Predestinación y el bien y el mal de Gordon Clark

¿Entonces, Por qué esta “dependencia” debería lograr un cierto grado para ser “alta o bastante” a fin de considerar “razonable” hacer a alguien responsable? Esto sigue sin respuesta.

Además de eso, ¿que quiere decir con “responsable”? Ni siquiera voy a tratar de adivinar.

Ahora, ya que el contrasta la “dependencia” de una acción contra el “determinismo”,62 y una vez que “dependencia” puede ser de un nivel menor o mayor, se deduce que el “determinismo” también puede estar en niveles – es decir, no es absoluto, sino relativo.63

Más esto pone a Dios, que es el tema del “determinismo” en una posición similar con las criaturas, que son los objetos del “determinismo”. Es decir, algunas cosas “dependen” (son determinadas) por Dios, mas hay cosas que no lo son. Él tal vez sea más poderoso que nosotros, así que existen más cosas que “dependen” de Él que lo que “dependen” de nosotros, mas lo cierto es que cuando se trata de “dependencia” y determinismo, Dios difiere de nosotros apenas en niveles y no en tipo.

Así que de nuevo, hemos perdido el Dios de la Biblia.

Por el contrario, la posición bíblica es que nosotros somos “moralmente responsable” no en el sentido de que somos deudores morales a Dios, es decir, Dios nos juzgará. Nuestras creencias y acciones tienen consecuencias, porque Dios causa estas consecuencias.

Por otra parte, es “razonable” de que Dios nos haga moralmente responsables en el sentido de que es lógicamente válido y moralmente aceptable para Él hacerlo. Es lógicamente válido, porque esta es la conclusión deducida de su propia voluntad y decreto, y es moralmente aceptable, porque Dios es el patrón moral único y definitivo, y Él acepta Su propia decisión de hacer sus criaturas moralmente responsables.

En este debate, la cuestión de la libertad humana, incluso entra en discusión.64 Es totalmente consistente con el determinismo Divino absoluto, en el que Dios controla todas las cosas, incluyendo todo pensamiento y decisión humana.

Sin embargo, nosotros consideramos cada persona moralmente responsable

Para comprender esta afirmación, y darse cuenta de lo que esta errado en eso, hay que leerlo en el contexto del párrafo. Aquí está de nuevo:

Si el determinismo es verdad, entonces ninguna acción depende de quien la practica. Por lo menos ninguna acción depende de alguien que la realice en un nivel alto o bastante, para razonablemente, tornarnos a esa persona responsable. Sin embargo, mostros consideramos cada persona moralmente responsable. La mejor explicación es que algunas acciones dependen de nosotros y somos nosotros responsables por ellas.

Para simplificar el argumento, podemos parafrasear de la siguiente manera: “Si el determinismo es verdad, entonces no somos moralmente responsables. Sin embargo, nosotros consideramos cada persona responsable. Así que el determinismo es falso”. Aun suponiendo que estamos de acuerdo en que “consideramos cada persona moralmente responsable”, Ganssle no dice nada para demostrar que esto es realmente lo que hay que hacer. El hecho de que hagamos algo, no significa necesariamente que sea lo que hay que hacer. Tal vez nosotros estemos equivocamos al considerar cada persona moralmente responsable.

62 Esto es, si algo “depende de Dio” , entonces  no “depende de” nosotros.

63 Esto es, si algo “depende de” nosotros, entonces no “depende de” Dios. Y dado que Genssle afirma que algunas o muchas cosas son “dependientes” de Dios. Por tanto a meno que el “determinismo” sea absoluto y comprensivo, él es apenas otra palabra para una “dependencia” similar a la nuestra., ya sea mayor o menor en grado o mas frecuentemente en ocurrencias

Tenga en cuenta que el argumento debería presentar que el determinismo es falso, y no simplemente en el sentido sobre considerar cada persona moralmente responsable. Es decir, la función del argumento no es sólo explicar algo que hacemos, y mucho menos si es cierto o errado. Más bien, el argumento pretende refutar el determinismo, y para hacer esto depende de la premisa de que “nosotros consideramos cada persona moralmente responsable”, y asume que esto es lo que hay que hacer (o que esta premisa se debería considerar como una constante).

La forma en que se presenta, lo mejor que este argumento puede hacer es explicar ¡por qué Ganssle le gustaría que el determinismo fuese falso! Él quiere que el determinismo sea falso porque quiere explicar el por qué consideramos a los otros moralmente responsables. En otras palabras, según este argumento, con el objetivo de justificar lo que hacemos (ya sea cierto o no), debemos rechazar el determinismo (sea el determinismo realmente cierto o no). El argumento es puramente pragmático, no racional.

Además de no establecer que debemos considerrar a cada uno moralmente responsable, en primer lugar, ya hemos demostrado que Ganssle también falla en establecer la premisa anterior, especialmente aquella que afirma que si una acción no depende de nosotros, entonces no somos moralmente responsables de ella. Entonces, lo que el pretende que sea una explicación racional para afirmar el “libre-albedrio libertariano” se convierte en un lío incomprensible.

Por el contrario, la posición de la Biblia es que Dios reveló Sus leyes morales para nosotros, y Él declaro que somos deudores de acuerdo con estas leyes. Por lo tanto, Él también estableció relaciones e instituciones humanas para que, por medio de ellas, podamos responsabilizar a otros, de una forma relativa y    temporal, para mantener la paz, el orden y la justicia en la sociedad humana – hasta que la absoluta y perfecta rendición de cuentas pueda ser dada a Dios cuando Él juzgue la humanidad. En vez de basar nuestros argumentos en la intuición o en la práctica (como lo hace Ganssle), nuestra base de la responsabilidad moral es la Revelación Divina.

La mejor explicación es que algunas acciones dependen de nosotros y nosotros somos responsables por ellas“.

Lo que dije anteriormente ya cubre esta última afirmación. Aquí, me referiré a la discusión desde un ángulo ligeramente diferente.

Ahora bien, el argumento dice:

1. Si el determinismo es verdad, entonces nosotros no somos moralmente responsables.65

2. más nosotros consideramos cada persona moralmente responsable.

64 No hay lugar lógico para la libertad humana entrar en discusión; tiene que ser introducido por la fuerza.

3. Por tanto el determinismo es falso.

El problema es que la conclusión no es una inferencia necesariamente proveniente de las premisas. Incluso si usamos las mismas premisas, podríamos llegar a una conclusión muy diferente:

1. Si el determinismo es verdad, entonces nosotros no somos moralmente responsables.66

2. más nosotros consideramos cada persona moralmente responsable.

3. Por lo tanto, estamos errados en considerar cada persona moralmente responsable.

La versión de los argumentos Ganssle niega a renunciar a la práctica de considerar a cada persona moralmente responsable, mientras que la otra versión se niega a abandonar el determinismo. Las dos versiones de argumentos son falaces, ya que las conclusiones no se derivan de premisas por inferencia necesaria. Por otra parte, Ganssle no ofrece ninguna justificación para la primera premisa, y esta es una premisa que yo rechazo.

Hemos terminado de examinar el párrafo, pero no hemos terminado con Ganssle, ya que él ahora dice:

 “Segundo, el libre-albedrio libertariano tendrá más sentido en nuestras decisiones. A menudo nos encontramos debatiendo entre alternativas, y estamos convencidos de que nuestra decisión tiene un efecto real sobre lo que sucederá. La decisión que nosotros tomamos, después deliberada, parece depender de nosotros. Si la libertad no es el tipo libertariano, entonces la deliberación no tiene mucho sentido.

Por lo tanto, la libertad libertariana es el mejor concepto de libertad y libertartad compatibilista, al final de cuentas.67

Ya hemos diseccionado tanto su forma de pensar que a estas alturas deberíamos ser capaces de ver lo que está mal con las declaraciones anteriores sin mucha ayuda.  Entonces a continuación, hacemos un breve resumen de los problemas sin entrar en detalles.

Tenga en cuenta que todo el párrafo de nuevo intenta dar sentido a lo que supuestamente hacemos sin justificar que deberíamos hacer esto.

Él dice que “estamos convencidos” que nuestras decisiones tienen un efecto real sobre lo que vendrá. Pero, ¿quién es él para hablar en nombre de todos nosotros? En verdad, yo no estoy convencido de esa declaración. De todos modos, incluso si todos nosotros estuviéramos convencidos de su afirmación, la pregunta permanece, “¿mas es verdadero?”. De la forma en que es presentada, a partir de su premisa es simple intuición subjetiva, o incluso opinión popular.

65Recuerdese que Ganssle falla en justificar esta declaración, y no aceptamos eso. Pero eso es lo que el asevera.

66 Nuevamente, negamos esto, más esto es lo que Gansle asevera sin justificación.

Adicionando el hecho de que tenemos el término ambiguo “efecto real”, toda la afirmación es ininteligible.

Entonces él dice: “La decisión que nosotros tomamos después deliberada, parece depender de nosotros.” Una vez más, él apoya su premisa sólo en la intuición. Solamente porque algo parece una forma cierta, eso no quiere decir que sea realmente verdadera. Mas ya hemos discutido la falacia de apelación a la intuición, así que vamos a continuar.

Su conclusión es que “si la libertad no es el tipo libertariano, entonces la deliberación no tiene mucho sentido.” Bueno, entonces, peor para la deliberación! El argumento trata de establecer el libre-arbitrio libertariano, y para hacer eso, él sólo dice que el libre-arbitrio libertariano hará la deliberación de tener sentido. Mas el argumento falla porque, en primer lugar, no establece que sólo el libre albedrío libertario tiene sentido para la deliberación y segundo, no establece que se deberíamos tener sentido en la deliberación y en tercer lugar, no establece que la deliberación tiene sentido como un todo.

El Afirma que “la libertad libertariana” es el mejor concepto de libertad”, pero si esto es verdad o no en este momento no importa, pues ella falla en definir libertad libertariana, o de esta forma cualquier tipo de libertad.

Sin embargo, yo podría estar de acuerdo con él en alguna cosa, al final, pues el termina el párrafo que dice “libertad compatibilista no es libertad, después de todo.” Ahora, según como él explica anteriormente en el capítulo por “libertad compatibilista,” él quiere decir “determinada, mas libre”.68 Él dice que este es un concepto popular de libertad, pero a la que se opone. A continuación, añade que “al final, no hay libertad.”

Pero parece que lo que la única opción que queda es aceptar la libertad libertariana, sin embargo, esto no es cierto. ¿Lo que acontecería si negásemos las libertades libertariana y compatibilista, y afirmásemos un determinismo Divino absoluto e incompresible? ¿Yo entiendo que muchos escritores reformados/calvinistas se opondría a esto, ellos se sienten obligados a afirmar la libertad compatibilista. Esto acontece en parte porque suponen que el hombre tiene algún tipo de libertad a fin de justificar ser el responsabilizado. Mas eso es sólo una conjetura, imposible de probar, y en contradicción con la Escritura.

Por supuesto, debemos tener cuidado de definir “libertad” de manera exacta y pertinente. Al menos deberíamos responder a la pregunta: “¿Libertad de qué?”. Ahora bien, cuando se habla del determinismo Divino, el “determinador” es Dios. Así, en este contexto, lo único relevante de la cual ser libre es Dios, y si somos libres de algo más, esto es irrelevante. Así que la pregunta se convierte en “¿El hombre es libre de Dios en algún sentido?”. Una vez que usted afirma que el hombre es libre de Dios, en algún sentido, usted ha perdido al Dios de la Biblia.

Una posición Reformada/Calvinista/bíblica consistente sería la siguiente. El determinismo Divino absoluto es verdadero, por lotanto, el hombre no tiene libertad en nada relativo a Dios – él no es libre de Dios en ningún sentido. Sin embargo, él todavía es moralmente responsable y deudor porque Dios lo considera moralmente responsable y deudor. No existe ninguna razón lógica para esbozar el tema de la libertad. La premisa “responsabilidad presupone libertad” es completamente arbitraria, anti-bíblica e imposible de ser probada. Por el contrario, la Escritura enseña que la responsabilidad presupone el juicio Divino y presupone la decisión de Dios de juzgar. No existe ninguna relación con la cuestión del hombre ser libre o no.

De hecho, una vez que la responsabilidad humana presupone el juzgamiento Divino, y desde que el juzgamiento Divino presupone soberanía Divina (el derecho y el poder de Dios para juzgar), se deduce que la responsabilidad humana presupone soberanía Divina y no la libertad humana. Nosotros somos moralmente responsables precisamente porque Dios es soberano y nosotros no somos libres.

La pregunta entonces es si esto es justo o no – es decir, si es justo responsabilizar a alguien que no es libre. Sin embargo, esto no es más que la misma pregunta con otras palabras. La cuestión de la justicia parece ser relevante sólo porque trajeron arbitraria e ilegítimamente la libertad para la discusión. Mas nosotros respondemos que esto es justo porque es lo que Dios decidió hacer, y Él es el único y definitivo padrón de justicia, por tanto, esto es justo por definición.

Esta posición es bíblica y coherente, y no hay nada inherentemente contradictorio o imposible sobre esto. Muchas personas tal ves no les guste porque contradice sus nociones de libertad, responsabilidad, y justicia, sin embargo, son nociones pecaminosas.

Al apelar a la intuición, hacen caso omiso de los

67 Gnssle,p.137

efectos del pecado en la mente. Al censurar ellos poniendo su confianza en su propia intuición, yo no me vuelvo a mi intuición como verdadera, por el contrario, yo apelo a la revelación Divina solamente, y si nosotros vamos a hablar de intuición, debemos observar la revelación para juzgar nuestra intuición.

Estamos demostrando que la intuición no puede proporcionar una base confiable para nuestros argumentos, citando lo libre de Ganssle como ejemplo. A pesar de que ya terminó la parte principal de nuestra discusión sobre el tema, aún hay un tema relacionado que tenemos que abordar con el fin de evitar un malentendido y evitar confusiones. Tengo en mente nuestro conocimiento innato de Dios y su relación con la intuición y la revelación.

La Escritura enseña que cada persona tiene un conocimiento innato de Dios, en el sentido de que ella conoce a Dios y sus atributos

68 Ibid.,p.131

por instinto o por intuición, aparte de la observación y la experiencia. Este conocimiento reside en la mente del hombre, porque Dios lo puso directamente en el, como una criatura hecha a imagen de Dios.

Apologistas presuposicionalistas a menudo citan este hecho, sin embargo, cuando lo hacen, ¿no están apelando a la intuición? Tenemos que pensar en ello cuidadosamente. Nosotros no dijimos que incluso una mención de la intuición causaría una falacia, por el contrario, decimos que es falaz apelar a la intuición como base para los argumentos, o apelar a la intuición, a fin de eliminar las premisas de nuestros argumentos. Todavía puede haber un lugar para nuestro conocimiento de Dios en un sistema coherente de la teología.

En el caso de presuposicionalismo, formulado bíblicamente y racionalmente, nuestro conocimiento innato de Dios no es establecido por la propia intuición, sino por la revelación. No decimos: “yo tengo un conocimiento intuitivo de Dios, de modo ciertamente yo tengo un conocimiento intuitivo de Dios”, y partiendo de eso decimos “Por tanto, mi conocimiento intuitivo de Dios es verdadero”.

En vez de eso, decimos: “la revelación de Dios me dice que yo tengo un conocimiento intuitivo de Dios, por tanto, verdaderamente tengo un conocimiento intuitivo de Dios.” Y, “la revelación de Dios dice que mi conocimiento intuitivo de Dios es verdadero en sí mismo, o hasta donde él va.” por tanto, mi conocimiento intuitivo de Dios es varadero en si mismo, o hasta donde él va”.

Así que hay que añadir también: “la revelación de Dios me dice que nuestro conocimiento intuitivo de Dios fue disminuido y distorsionado por el pecado, por lo tanto, a pesar de ser verdad que tengo un conocimiento intuitivo de Dios, y a pesar que este conocimiento intuitivo de Dios es verdad en si mimo, esta intuición nunca es confiable como una fuente de conocimiento o justificativa para mis premisas de razonamiento, porque  yo no puedo percibir  claramente e interpretar con precisión la información contenida en esta intuición. Por tanto si he de saber alguna cosa sobre todo esto, necesito que la revelación de Dios me diga lo qué este conocimiento intuitivo contiene”.

Así que cuando hablamos de nuestro conocimiento intuitivo de Dios, estamos hablando de una afirmación hecha por la revelación sobre intuición. Esto no es una afirmación de intuición sobre la intuición, y menos aún una declaración hecha por intuición sobre la revelación. En otras palabras, cuando mencionamos nuestro conocimiento innato de Dios, no estamos tratando de probar la revelación de Dios por nuestra intuición, por el contrario, solo afirmamos que la Revelación de Dios nos dice lo que conocemos por la intuición. Una vez más, este conocimiento fue disminuido y distorsionado por el pecado, mas sabemos esto solamente por revelación. Así que cuando hablamos sobre intuición, y especialmente sobre nuestro conocimiento intuitivo de Dios, es una proposición totalmente diferente a la que nos oponemos. En ningún caso nosotros hacemos la intuición como la base de nuestros argumentos;- nosotros dependemos únicamente de la Revelación Divina-.

Cómo presuposicionalistas bíblicos, comenzamos por la revelación, y de ella deducimos todas las proposiciones necesarias dentro de nuestra cosmovisión, no hay ninguna dependencia en la intuición. Cuando mencionamos la intuición, hacemos esto en el contexto de decir que la revelación de Dios nos dice que todas las personas conocen a Dios por la intuición, y esto explica por qué ellos no pueden disculparse lógica o moralmente a sí mismos. Nosotros no empezamos diciendo, por la intuición, es que todos conocemos a Dios, y por lo tanto no hay excusa para la incredulidad, nosotros empezamos por la Revelación, y entonces, con base en la Revelación, decimos que todas las personas conocen a Dios por la intuición y la por lo tanto, en la autoridad de Revelación de Dios (y no la intuición), no hay excusa para la incredulidad.

Por otra parte, nuestra afirmacion es más fuerte que apenas decir que el conocimiento de Dios es intuitivamente inescapable, en vez de eso, nuestra afirmación es que, positivamente. El conocimiento de Dios es claro y fuerte, y negativamente, es lógicamente inevitable e innegable.

Así, la crítica contra los argumentos intuitivos no se aplica a la apologética bíblica/presuposicionalista coherente. Los opositores del cristianismo por lo tanto debe atacar directamente la revelación.

Del mismo modo, ya que nuestras críticas contra la intuición siguen siendo fuertes, aquellos que apelan a la intuición como base para sus argumentos para atacar el Cristianismo tiene que probar la confiabilidad de la intuición, de lo contrario, ellos tendrán que evitar esto. En otras palabras, ellos no solamente deben atacar directamente a la revelación, como también debe tener alguna cosa para poder atacarla.

 

 

 

 

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PORTADA DE DTERMINISMO FATA..

DETERMINISMO, FATALISMO

Y

PANTEÍSMO

VINCENT CHEUNG

 

 

TRADUCCIÓN: RAUL LOYOLA ROMÁN

 

 A veces la gente me pregunta sobre fatalismo. La mayoría de ellos son personas educadas y educables que quieren saber lo que es determinismo y fatalismo, que cómo se diferencian unos de otros, y cómo mi posición difiere de fatalismo19. Y hay luego algunos que abiertamente me acusan de enseñar fatalismo. Lo que sigue será suficiente, como mi respuesta para ambos grupos de personas.

En algunas definiciones, el término “determinismo” y “fatalismo” son similares. Algunos diccionarios ingleses definirían estos términos de manera que hacen una distinción clara entre ellos. Merriam-webste es demasiado ambiguo para nuestro propósito, y Webster’s New World Thesaurus considera las dos palabras como sinónimos.

De hecho, incluso aquellos que afirman determinismo “suave” y me acusan de enseñar fatalismo, no aceptaría tales definiciones ambiguas, dado que entonces ellos se convertirían, en el mejor de los casos, en “fatalistas suaves”. Las definiciones en la literatura teológica y filosófica podrían ser más exactas.

Por “fatalismo“, yo me refiero a la enseñanza de que todos los eventos son pre-determinados (1) por fuerzas impersonales y (2), independientemente de los medios,  de modo que no importa lo que haga una persona, la misma consecuencia resultará.

Por “determinismo“, me estoy refiriendo específicamente al determinismo teológico o Divino. Es la enseñanza de que el Dios personal de la Biblia predeterminó inteligente e inmutablemente todos los eventos, incluyendo todos los pensamientos, decisiones y acciones humanas, predestinando así tanto los fines como los medios para aquellos fines.

Estas no son definiciones privadas mías, mas ellas son consistentes con el uso común en la literatura teológica y filosófica.

Por ejemplo, el Dr. Alan Cairns, un respetado pastor presbiteriano y teólogo, cuya ortodoxia en general es incuestionable, y que a su vez es un determinista “suave”20. El define el “fatalismo” de la siguiente manera: “La teoría de la necesidad inevitable, la filosofía oriental pagana de que todas las cosas son predeterminadas por fuerzas ciegas e irracionales, y por tanto no hay lugar para que el esfuerzo humano pueda cambiar algo.21

Ahora delante de los ojos e Dios, ¿quien osaría acusarme de enseñar que “todas las cosas son pre-determinadas por fueras ciegas e irracionales”? Hacer eso seria cometer el pecado de calumnia, y algunos han cometido realmente ese pecado contra mí por sus falsas acusaciones. Antes yo afirmo que es Dios personal y racional quien predetermino todas las cosas.

¿Y quién se atrevería a acusarme a mí de la enseñanza de que todas las cosas ocurren pre-determinadas, independientemente de los medios? Yo afirmo que Dios determinó todas las cosas inmutablemente pre-ordenadamente y controlando directamente tanto los fines como los medios. Por tanto no es que “no es que no hay lugar para el esfuerzo humano,” mas es Dios quien también controla los esfuerzos humanos y también los efectos de estos esfuerzos para producir lo resultados predeterminados.

Es peligroso hablar de cosas que usted no entiende, y parece que aquellos que me acusan de enseñar el fatalismo, de hecho, ignoran lo que el fatalismo realmente significa.

18 Por “determinismo”, nos estamos refiriendo solamente al determinismo teísta, teológico o divino, y no al determinismo naturalista o científico, siendo esta ultima la posición afirmada por la mayoría de lo ateos. Estamos considerando el control que Dio ejerce sobre su creación, y no la relación entre acciones humanas y causas naturales antecedentes (tales como genéticas y factores ambientales). Cuando digo respecto a las así llamadas causas naturales, yo afirmo que es Dios quien directamente y activamente controla tanto esas causa Así como a algunos Arminianos acusan falsamente a los calvinistas de enseñar el fatalismo, aquellos

naturales como las reacciones de los objetos sobre los cuales esas causas naturales supuestamente actúan. En otra palabras mi posición es que todas las causas naturales son solamente “causas” en un sentido relativo.

19 Aquí están dos ejemplos: (1) “¿me gustaría saber cual es su posición sobre fatalismo. Fatalismo y determinismo son la misma cosa?”;(2) me gustaría saber como usted diferencia el determinismo rígido del fatalismo. La razón por la cual yo pregunto eso es que me parece que la mayoría de los Calvinistas que sustentan el determinismo suave esfuerzan por evitar la acusación de ser fatalistas”.

20 Alan Cairns, Dictionary of Theological Terms, p.186

21 Ibid.,p.176.

calvinistas que afirman el determinismo “suave” dan media vuelta, y me acusan de enseñar el fatalismo, cuando ambos, tanto calvinistas como arminianos no tienen idea de lo que significa el fatalismo. Estas personas no tienen la cortesía de siquiera mirar la palabra en un diccionario teológico para asegurarse de que se aplica. Y ellos verdaderamente no tienen el mínimo fundamento teológico para entender lo que el fatalismo significa sin consultar un diccionario teológico.

En cuanto a aquellos de ustedes que son atentos y dóciles – a diferencia de aquellos que son ignorantes y calumniosos, pretendiendo ser eruditos cuando no lo son – yo no los acuso por preguntar acerca de esto, ya que hay mucha información falsa que circula.

Tenga la certeza de que lo que yo enseño, aunque es una versión más fuerte del determinismo que usted está acostumbrado a escuchar, es muy diferente del fatalismo. De hecho, es tan diferente del fatalismo como el teísmo es diferente del paganismo y el ateísmo, ya que yo afirmo que todas las cosas están determinadas por un Dios personal y soberano, y no “fuerzas ciegas e irracionales”.

Así que no deje que la gente ignorante le confundan o lo engañen a usted.

Así también yo señalo algo que no es bien entendido, es decir, algunas personas asumen que una persona tiene más libertad bajo el marco del “determinismo” y que ciertas cosas son más ampliamente determinadas en el “fatalismo”. Pero esto no es verdad.

El hecho es que las cosas son más determinadas en el determinismo Divino que en cualquier otro esquema. En el marco del “fatalismo” (como bien se ha definido anteriormente), un evento es pre-determinado, de tal forma que la misma consecuencia resultara “no importa lo que usted haga”, es decir, con independencia de los medios. Sin embargo, en el determinismo Divino, aunque “importe” lo que usted haga, “o lo que usted hace” es también inmutablemente pre-determinado en primer lugar. E “importa” porque hay una clara relación definida entre “lo que usted hace” y el resultado, pero incluso esta relación es determinada y controlada por Dios.22

Por lo tanto, yo afirmo el determinismo Divino y no el fatalismo, pero no por la razón que las personas algunas veces evitan el fatalismo. Yo afirmo el determinismo, no porque las cosas son menos controladas en este esquema – ellas son más controladas en el – mas yo afirmo esto porque él es la verdad revelada y racional.

Hay quienes me acusan que mi determinismo y ocasionalismo equivalente al panteísmo.23 Más eso también es estúpido e ignorante. Si el panteísmo dice que “todo es Dios”, entonces esto significa que cuando Dios actúa en cualquier objeto, EL siempre esta actuando en sí mismo. Sin embargo, esto está lejos de lo que yo afirmo. Antes, yo afirmo que Dios creó entidades espirituales y materiales que se encuentran fuera de Él, mas Él, sin embargo todavía, las sustenta y controla completamente. Decir que Dios controla X es muy diferente a decir que Dios es X.

De echo para que mi oponentes me acusaren de Panteísmo porque yo afirmo el control directo y total de Dios sobre todas las cosas implica que ellos creen bajo el nombre de teísmo, que Dios no puede tener control directo y total sobre todas las cosas que no sean el mismo.24 mas entonces, dado que el universo creado no es Dios, por implicación ellos deben afirmar que Dios no tiene control directo y total sobre cualquier cosa en el universo creado.

Es decir, a través de su acusación en mi contra, ellos implican que Dios esta identificado con todas las cosas sobre las cuales tiene un control directo y total. Por lo tanto, puesto que ellos niegan mi enseñanza de que Dios tiene el control directo y total sobre todas las cosas, y puesto que ellos al mismo tiempo niegan que Dios sea identificado con el universo, se deduce que ellos creen que Dios no tiene control directo y total sobre cualquier cosa en el universo.25 Y si eso es lo que ellos creen, entonces ni siquiera son Cristianos.

Esta es la implicación de que ellos creen a partir de su acusación de ellos contra mí. Desde luego, yo no estoy realmente acusándolos de creer en eso, mas la implicación lógica y la conclusión generosa es que ellos son por lo menos inconsistentes.

En todo caso, como con la acusación de fatalismo, estas personas no tienen idea de lo que significa el panteísmo, y al acusarme de enseñar panteísmo de una manera explicita o implícita, no es más que calumnia.

En otras palabras, la objeción denuncia la suposición que Dios es (identificado con) todo lo que él controla. Y debido a  que Vincent Cheung enseña que Dios controla completamente todas las cosas, incluyendo pensamientos y decisiones humanas, e incluyendo todos los objetos corpóreos e incorpóreos y las relaciones e interacciones entre ellas (de modo que un objeto en movimiento no tiene ningún poder inherente para mover otro objeto cuando el primero colisiona con el último, pero es Dios quien activa y directamente controla ambos , y que una “causa secundaria” puede en la  mejor de las hipótesis ser un término relativo que no puede atribuir ningún poder  causativo inherente a  ningún objeto creado, etc.), entonces Vincent Cheung debe estar enseñando panteísmo.

Ahora, después de señalar la suposición injustificada (que Dios es todo lo que él controla completamente), y después de rechazar esta suposición, permanece que esta es la suposición de ellos, sobre la base de que forman una acusación en mi contra. Aquí es donde la objeción es contraproducente. Debido a que la suposición de ellos es que  Dios es  identificado con todo lo que él controla completamente, eso significa que si ellos creen que Dios controla completamente algo, entonces Dios debe ser identificado con tal objeto, y esto los hace al menos panteístas modificados o parciales. Mantener constante la suposición de ellos, la única alternativa lógica para ellos es negar que Dios controle completamente algo en su creación, pero entonces no serian ni más ni menos teístas.

Por lo tanto, lógicamente hablando, los que utilizan esta objeción afirman el panteísmo parcial finito o el deísmo finito, ninguno de los dos permite que los Cristianos se llamen consistentemente Cristianos. Por otro lado, yo afirmo que Dios controla completamente todo sobre todo lo que es algo, y eso no implica que él  sea identificado con aquellas cosas que controla; sino que su creación es algo distinto de sí mismo, pero sin embargo es algo El controla completamente.

 

 

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Loja – Ecuador

2012

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                               

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PORTADA E LA BIBLIA CONTIENE......

¿LA BIBLIA CONTIENE PARADOJAS?

 

W. Gary Crampton

TRADUCCIÓN: RAUL LOYOLA ROMÁN

 

De acuerdo con Kenneth S. Kantzer, editor de la revista Christianity  Today, hay dos tipos de paradojas: retóricas y lógicas. La primera es ” una figura utilizada para lanzar luz sobre un tema que desafía la razón de otra persona, sorprendiéndola de este modo”(Evangelical Dictionary of Theology, editado por Walter A. Elwell, 826,827; Robert L. Reymond, Preach The Word! 31, 32). La Biblia contiene muchas paradoja retóricas (comparar Mateo 10:29, Juan 11:25,26; 2 Corintios 6:9,10).

Paradojas lógicas, sin embargo, son muy diferentes. Aquí tenemos una situación en la que una afirmación (o dos o tres afirmaciones) es auto-contradictoria, o al menos parece ser. De una forma u otra   la afirmación no puede ser reconciliada ante el tribunal de la razón humana. La unión hipostática de las naturalezas Divina y humana en la persona de Jesucristo, la elección incondicional y la libre oferta del Evangelio y la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre son ejemplos presentados por los abogados de la paradoja bíblica ( lógico).

Por ejemplo , Edwin H. Palmer en Los Cinco Puntos del Calvinismo se refiere a la doctrina de la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre como una ” paradoja ” que el calvinista dice , “a pesar de toda lógica ” (85 ) . ¿Dios nos habla en tal lenguaje? ¿Él es el autor de la paradoja lógica? No, dice el apóstol Pablo: “Dios no es autor de confusión” (1 Corintios 14:33).

Y, sin embargo, con demasiada frecuencia, esos comentarios se escuchan dentro del ámbito de la ortodoxia. JI Packer hace la declaración de que la Biblia está llena de tales paradojas (él se refiere a ellas como antinomias). Packer escribe que estas antinomias están “aparentemente en posiciones incompatibles” con las cuales tenemos que aprender a vivir. Nosotros debemos ” considerar rechazar la inconsistencia aparente como real” (evangelismo y la Soberanía de Dios, 18-21)1.

Cornelius Van Til está de acuerdo con este punto también. Él va más allá y dice: “Ahora, puesto que Dios no es plenamente comprensible a nosotros, tenemos la obligación de participar en lo que parece ser contradicciones en todo nuestro conocimiento. Nuestro conocimiento es analógico [es decir, no existe sentido inequívoco, en el que el conocimiento de Dios es lo mismo que el conocimiento del hombre] y por lo tanto debe ser paradójico ” (The Defense of the Faith, 44). Posteriormente Van Til dice: ” Todas las verdades de la religión cristiana tienen necesariamente la apariencia de ser contradictorias ” (Common Grace and the Gospel, 165).

Hay declaraciones increíbles procedentes de los principales estudiosos ortodoxos como el Dr. Palmer, el Dr. Packer y el Dr. Van Til; y, sin embargo, por desgracia, no son tan infrecuentes. ¿Cómo deberíamos ver la paradoja lógica de forma cómo ella es (supuestamente) encontrada en las Escrituras?

Según Gordon Clark, el tema de la paradoja bíblica es totalmente subjetivo. Lo qué puede ser paradójico para uno puede no ser para otro (The Atonement, 32).

Por ejemplo, la paradoja del Dr. Palmer, citada más arriba, en cuanto a la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre, no es una paradoja en absoluto para John Gerstner, quien escribe: “Nosotros no vemos por qué es imposible para Dios predestinar que un acto acontezca por medio de la elección deliberada [es decir, la responsabilidad humana] de individuos específicos” (A Predestinación Prime, 26). Tampoco era una paradoja para los teólogos de Westminster, que sostenían que ” Dios desde la eternidad, por el sabio y santo consejo de su voluntad, ordeno libre e inalterablemente todo lo que sucede. Sin embargo, lo hizo de tal manera, que Dios ni es autor del pecado , ni hace violencia al libre albedrío de sus criaturas, ni quita la libertad ni contingencia de las causas secundarias, sino más bien las establece” ( CFW , III, 1 ). La doctrina puede ser un ” gran misterio” (esto es, difícil de plena comprensión), mas no es de forma alguna paradójica (es decir, imposible de ser reconciliada), dice Westminster (III, 8). En efecto, la doctrina ” La doctrina de este alto misterio de la predestinación debe tratarse con especial prudencia y cuidado, para que los hombres al atender la voluntad de Dios revelada en su Palabra, y al ceder obediencia a ella, puedan por la certeza de su llamamiento eficaz estar seguros de su elección eterna. ” (III, 8). Esto ciertamente no sería posible con cualquier doctrina que no pueda ser reconciliarse con la mente del hombre.

El presente autor está de acuerdo con el Dr. Clark cuando dice que una paradoja bíblica no es más que ” un calambre muscular entre las orejas que puede ser eliminada por medio de masaje racional. ” Insistir en la existencia de paradojas lógicas en la Biblia es para mantener, al menos implícitamente, una opinión muy baja de la infalible Palabra de Dios. (Esta declaración, de ninguna manera se debe entender cómo una difamación contra el Dr. Palmer, el Dr. Packer y el Dr. Van Til, ambos sustentan un alto concepto de la inspiración bíblica) Porque como Clark dice en otro lugar: ” Depender de paradojas… destruye tanto la revelación como la teología y nos deja en la completa ignorancia (ThePhilosophy of Gordon Clark, editado por Ronald Nash, 78).

Es interesante señalar que la afirmación de la paradoja bíblica es uno de los principios fundamentales de la neo-ortodoxia, una teología que se deleita tanto en la existencia de una paradoja que es llamada ” La Teología de Paradoja” (Kantzer, loc. Cit.). Karl Barth y Emil Brunner, por ejemplo, declaran la existencia de contradicciones en la Biblia (en la neo -ortodoxia La Biblia no es la “Palabra de Dios “, sino que contiene la Palabra de Dios). Barth afirma que la Biblia es en todos los casos nada más que las vulnerables palabras de los hombres que son falibles y que yerran en sus escritos (Dogmática de la Iglesia, I. 2:507 ss). Según Barth, es indigno de Dios trascendente revelarse a si mismo, en Cristo, a través de declaraciones proposicionales simplonas. Así, en la Biblia encontramos muchas declaraciones paradójicas y contradictorias.

Emil Brunner, otro campeón de la neo -ortodoxia, está de acuerdo. Siguiendo a Soren Kierkegaard, Brunner reconoce que la fe cristiana, la Biblia, la revelación de Dios al hombre, y así sucesivamente, deben todas ser vistas como paradójicas. Siendo esto así, la Biblia nunca debe ser considerada como la infalible Palabra de Dios.

Ella contiene numerosas contradicciones, esto es, paradojas (Robert L. Reymond, Brunner’s Dialectical Encounter, 88ff; Stewart Custer, Does Inspiration Demand Inerrancy? 76ss.). En este punto, Brunner va al punto de decir que la contradicción es la marca de la verdad religiosa (citado en John Gerstner, Jonathan Edwards : A Mini – Teology, 24 ) . ¿Qué clase de absurdo es este? Un absurdo muy académico.

La teología neo- ortodoxa , siguiendo los pasos de Immanuel Kant y los teólogos ” inmanentistas ” Friedrich Schleiermacher y Ritschl Albrecht , trató de levantar un muro entre la Deidad trascendente y el hombre (Ronald Nash, The Word of God and the Mind of Man, 17ff.)) El verdadero conocimiento no es posible; Él es ” totalmente otro ” (Barth). Por otra parte, mantiene la neo -ortodoxia, porque la revelación proposicional no es posible, el agnosticismo teológico es el resultado.

De forma comprensible, estas enseñanzas en el ambiente teológico llevaron a un divorcio entre la verdad cristiana (y fe) y la razón. Lo que no se encuentra a menudo también es el resultado de lo que Nash llama “la revuelta religiosa contra la lógica ” (ibid., 918). Aunque Agustín reivindicase que la lógica era Divinamente ordenada (incluso un atributo de Dios), y por lo tanto debe ser de confianza y utilizado por el hombre como portador de la imagen de Dios, la neo -ortodoxia y mucho mas el evangelicalismo moderno de hoy niegan que la lógica puede ser confiable.

El evangélico Donald Bloesch, por ejemplo, niega abiertamente que haya un punto inequívoco en el cual la lógica y el conocimiento del hombre sean los mismo de Dios. Debido a la falta de un punto de contacto, la paradoja debe existir en la Escritura. Herman Dooyeweerd, y la mayor parte de la escuela de Filosofía de Amsterdam, por otro lado, han erigido un “límite” entre Dios como Legislador de la ley, y el hombre como recipiente. Las leyes de la lógica existen solamente del lado humano del límite. Si este límite Dooyeweerdiano realmente existe, Dios no puede revelar nada a sus criaturas, y el hombre no puede saber nada de Dios, incluyendo la noción de límite.

La verdad de la cuestión es, sin embargo, que la lógica es un atributo de Dios mismo. Él es el Dios de la verdad (Salmo 31:5); Cristo es la verdad (Sabiduría, lógica, razón, etc) Encarnado Juan 14:6. ; 1 Corintios 1:24; Colosenses 2:3). Dios no es el autor de confusión (1 Corintios 14:33); por lo tanto, no puede hablar con nosotros en declaraciones ilógicas, y paradójicas.

Debido a que la lógica es uno de los atributos de Dios, las leyes de la lógica son principios eternos. Y debido a que el hombre es un portador de la imagen de Dios, estas leyes son una parte del hombre. Hay, entonces, un punto de contacto entre la lógica (y el conocimiento) de Dios y del hombre.

Carl Henry escribe: ” La insistencia sobre un abismo lógico entre las concepciones humanas y Dios como el objeto de conocimiento religioso es erosivo del conocimiento y no puede escapar a una reducción en el escepticismo.

Conceptos que por definición son inadecuados para la verdad de Dios no puede ser compensado de deficiencia lógica apelándose a la omnipotencia de Dios o de Su gracia. No mejorara exigir una restructuración de la lógica humana en el beneficio del conocimiento de Dios. El que requiere una lógica superior debe preservar las leyes vigentes de la lógica para escapar de defender la causa del absurdo ilógico” (Dios, la revelación y la autoridad, III, 229 ) .

Según Henry, las preguntas que se plantean en los círculos ortodoxos acerca de si la Biblia contiene paradojas lógicas. Sobre el gran divorcio entre la lógica de Dios y la mera lógica humana, y así por delante, es el resultado de la epistemología dialéctica de la neo -ortodoxia ( op . cit . 214ss . ) . Ronald Nash confirma lo que ya se ha señalado anteriormente: ” Si no hay absolutamente ningún punto de contacto entre la llamada lógica divina y la así llamada lógica humana, entonces lo que ¿qué pasa como “predicación” humana nunca puede ser válida. ” En otras palabras, sin este punto de contacto, el hombre nunca podría conocer verdaderamente ninguna cosa que fuese (op. cit. 96).

Las leyes de la lógica, entonces, son esenciales para el hombre tener conocimiento. Además de la ley de la contradicción, ni A y ni no- A, por ejemplo, Génesis 1:1: seria una proposición sin sentido. “En el principio Dios creó los cielos y la tierra” no puede al mismo tiempo significar “En el principio Dios no creó los cielos y la tierra. “Elimine la ley de la contradicción como axiomática, y usted habrá eliminado el significado de toda la Escritura.

apelar a pasajes bíblicos como Isaías 55:3,9 , los pensamientos y los caminos de Dios son más altos que aquellos de la humanidad , para contradecir con la posición adoptada en este artículo, es ilusorio. Ningún Cristiano ortodoxo cuestiona la diferencia cuantitativa entre el conocimiento, pensamientos, caminos, etc . , de Dios y de los hombres. Lo que es cuestionado es la diferencia cualitativa. Es decir, la diferencia entre los pensamientos de Dios y los pensamientos de los hombres es una cuestión de grado, no de tipo.

Cualquier exégesis de este pasaje que concluye que los pensamientos de Dios son totalmente distintos de los pensamientos del hombre tropieza con el mandamiento para que el impío olvide su pensamiento y piense como Dios piensa.

Escribiendo sobre este tema, Gordon Clark dice: “Verdaderamente, la Escritura dice que los pensamientos de Dios no son nuestros pensamientos y sus caminos no son nuestros caminos. Pero, ¿es una buena exégesis decir que eso significa que su lógica, su aritmética, y su verdad no son las nuestras? Si es así, ¿cuáles serian las consecuencias? Esto significa no sólo que nuestras sumas y restas son erróneas, sino también que todos nuestros pensamientos, la historia y la aritmética, están todos errados”. Por lo tanto, Clark dice: ” debemos insistir en que la verdad es la misma para Dios y para el hombre ” (The Philosophy of Gordon Clark, 76).

¿Qué debemos entonces concluir acerca de la supuesta ilusión de la paradoja bíblica en la Biblia? Se ha dicho lo suficiente para mostrar los graves problemas planteados con tal concepto. Pero es necesario que sea dicho más. Robert Reymond propone tres obstáculos insuperables que aquellos que declaran tal visión errante deben tratar (Preach the Word, 30-31):

1) Como se ha señalado anteriormente, la cuestión de qué es y qué no es una paradoja es totalmente subjetivo. Para universalmente afirman que tal y tal enseñanza es una paradoja por lo tanto requieren la omnisciencia. ¿Cómo puede alguien saber que esta enseñanza no se había reconciliado ante el tribunal de la razón humana de alguien?

2) Incluso cuando alguien afirma que la contradicción aparente es sólo “aparente “, hay serios problemas. ” Si de hecho verdades no contradictorias pueden parecer como contradicciones y si ninguna cantidad de estudio o reflexión pueden eliminar la contradicción, no hay medios disponibles para distinguir entre esta contradicción ” aparente ” es una contradicción real” (ibid). ¿Cómo entonces el hombre sabe si él está adoptando una contradicción real (que se encuentra en la Biblia [una imposibilidad; 1 Corintios 14:33], reduciría la Escritura al mismo nivel de contradictorio al Corán del Islamismo) o una contradicción aparente?

3) Una vez que alguien afirma (con Barth y Brunner) que la verdad puede venir en forma de contradicciones irreconciliables, entonces “el abandonó toda posibilidad de volver a detectar una verdadera falsedad. Cada vez que se rechaza una proposición como falsa, porque ella ” contradice ” la enseñanza de la Escritura, o porque es de alguna forma ilógica, o responsable por la proposición sólo tiene que sostener que ella sólo parece contradecir la Escritura o ser ilógica, y que su proposición es una… de las muchas paradojas que hemos reconocido tener un lugar legítimo en nuestros ” pequeños sistemas ‘” (ibíd.). Siendo este el caso, la exclusividad del cristianismo como la única religión verdadera revelada morirá la muerte de millares de calificativos.

¿Cuál es nuestra conclusión? Simplemente esta: La Biblia no contiene paradojas lógicas. Clark esta correcto; cualquiera de las llamadas paradojas lógicas encontradas en las Escrituras no son más que calambres musculares entre las orejas que se pueden eliminar por medio de masajes racional; ellas son el resultado de la exégesis defectuosa, no de la Palabra de Dios. Cualquier tropiezo en esta área conducirá (al menos) a una caída en el absurdo neo – ortodoxo.

 

W. Gary Crampton

Traducido por: Raul Loyola Román, 3 de enero de 2013.

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PORTADA LA LEY DE LA NO CONTRADICCION

LA LEY DE LA CONTRADICCIÓN

Ninguna mentira viene de la verdad (1 Juan 2:21)

 

Phillip R. Johnson

Traducción: Raul Loyola Román

 

 

 

 

 

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LA LEY DE LA CONTRADICCIÓN1

Ninguna mentira viene de la verdad (1 Juan 2:21)

La ley de la contradicción significa que dos proposiciones antitéticas no pueden ser verdaderas al mismo tiempo y en el mismo sentido.  X puede ser no – X. Una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo. Y todo lo que es verdadero puede ser auto- contradictorio o inconsistente con cualquier otra verdad.

Toda la lógica depende de este principio simple. El pensamiento racional y el discurso con sentido exigen eso. Negar esto es negar la verdad de una sola vez.

Hasta hace unos cien años, la ley de la contradicción era casi universalmente aceptada por los filósofos como una verdad auto-evidente. Francis Schaeffer atribuyó el descenso en la sociedad del siglo 20 a la muerte de la ley de la contradicción. Sugirió que cuando la filosofía abandona este principio, ella se hunde en la “línea de la desesperación ” y, finalmente, hace del suicidio el único curso de acción viable.

La Escritura afirma muy claramente la ley de contradicción. Primera de Juan 2:21, por ejemplo, es explícito: ” ninguna mentira

NT. También llamada ley de la NO contradicción

procede de la verdad. ” Muchos otros pasajes tales como 2 Timoteo 2:13 (“[Dios] no puede negarse a sí mismo “), asumen o reafirman el principio de contradicción.

Muchos cristianos bien intencionados, sin embargo, parecen funcionar con la idea errónea de que la revelación bíblica es de alguna manera exenta de la ley de la contradicción. Ellos sugieren que la verdad de Dios puede transgredir la lógica si así a Dios le agrada. A menudo apuntan a la doctrina de la Trinidad o se oponen a la soberanía divina y la responsabilidad humana como evidencia de que la verdad revelada es a veces contradictoria.

Mas Tito 1:2 nos dice que “Dios… no puede mentir. ” Por lo tanto, incluso la Palabra de Dios debe estar en armonía con la ley de la contradicción. Una contradicción clara e irreconciliable sería suficiente para destruir la confianza de toda la Biblia . Por ello, los enemigos de la verdad están tan ansiosos por probar que la Palabra de Dios se contradice.

Seguramente aquellos que aman la verdad deben celosamente custodiar contra cualquier sugerencia de que la revelación de Dios es internamente inconsistente. Pero más que eso, tenemos que defender la propia ley de contradicción, porque este es un principio bíblico, y en el reside el fundamento de toda verdad.

Me molesto cuando términos como paradoja y contradicción son utilizados por los cristianos y sin explicación suficiente. La Neo-ortodoxia construyo toda una teología de ideas contradictorias

para etiquetar toda incongruencia como “paradoja”. Pero tenga cuidado: cuando utiliza el neo -ortodoxo del término paradoja, en realidad están hablando de contradicciones reales. Todo el sistema de ellos está diseñado para dar cabida a estas contradicciones. Así ellos bautizaron a la irracionalidad y le dieron una etiqueta cristiana. Más este no es el verdadero Cristianismo.

Yo francamente no me siento cómodo, incluso con el uso común del término antinomia para describir la tensión entre la soberanía divina y la responsabilidad humana. De acuerdo con el Diccionario Oxford English Dictionary, antinomia es ” una contradicción entre dos leyes igualmente vinculantes; un conflicto de autoridad; y una contradicción entre conclusiones que parecen igualmente lógicas”. Yo no Creo que una contradicción verdadera exista entre la soberanía divina y la responsabilidad humana. (Si usted cree que estas doctrinas simplemente se contradicen entre sí, debe mostrar dónde residen las contradicciones- Real o aparente – exista, mas voy a dejar esa discusión para otro artículo).

¿Qué pasa con las declaraciones ” paradójicas ” de Jesús – ” los primeros serán los últimos”, ” usted debe perder su vida para salvarla “, y así sucesivamente? Estas no son contradicciones, sino sólo juegos de palabras. Jesús no está diciendo proposiciones contradictorias, sino simplemente utilizando un lenguaje oximorónico para enfatizar el punto de que él está estableciendo.

La Trinidad es ciertamente difícil (posiblemente imposible) para la mente humana comprender completamente, mas ella no es auto-contradictoria. No creemos que Dios es tres en el mismo sentido en que Él es uno. Una lectura de las enseñanzas de los concilios de la Iglesia sobre esta doctrina revela que la ortodoxia histórica ha evitado cuidadosamente el lenguaje de la contradicción. Los padres de la iglesia sabían muy bien que si estaban de acuerdo con las acusaciones de los críticos de que esta verdad es auto-contradictoria, habría sido equivalente a decir que el propio Cristianismo es falso.

Lo que ellos sabían – y los Cristianos modernos a menudo no entienden – es que cada vez que nuestro lenguaje se mueve en el vocabulario de la contradicción y la antinomia es contradicción, las palabras mismas no comunican algo más. Si destruimos la ley de la contradicción, literalmente, cualquier cosa puede ser verdad. El negro puede llegar a ser blanco y caliente puede llegar a ser frío, y todo no significan nada.

Aquí es exactamente donde la mayoría de los hombres y mujeres modernos vive – el abismo del existencialismo , donde Joe y Sally pueden sustentar  cosmovisiones que de plano se contradicen entre sí – sin embargo, ambas negando seriamente que un sistema es correcto,  que si un sistema es correcto , el otro debe estar errado.

Ese tipo de pensamiento parece meramente afable y benigno, sin embargo, este destruye el concepto mismo de verdad.

Muchos rechazan la ley de contradicción, precisamente para que

ellos puedan declarar la verdad como falsa y hacer justicia en perversidad. Por lo tanto, la noción de que la verdad puede ser inconsistente consigo misma es una de las falacias más populares y perniciosas, sustentada con el apoyo de los hombres y mujeres incrédulas de nuestra era. Es un concepto hostil a la verdad y repleto de peligro mortal. Por esta razón, es absolutamente crucial que los que creen que toda palabra de Dios es verdad, debería oponerse irracionalismo con cada fibra de su ser.

Considere esto, por ejemplo: ¿si las proposiciones antitéticas pueden ser simultáneamente verdaderas, entonces ¿quiénes somos nosotros para decir que aquellos que niegan la deidad de Cristo están realmente erados? Si proposiciones contradictorias pueden ser verdaderas, entonces el arrianismo en realidad puede ser tan cierto como el Trinitarismo. ¿Cuál es el propósito de defender cualquier verdad en un sistema como este?  ¿Ve el problema?

 

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Loja, 5 de febrero 2012

 

 

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HERMAN DOOYEWEERD

Ronald Nash

Traducción: Raul Loyola Román

HERMAN DOOYEWEERD

Ronald Nash

 

Una de las reapariciones más sorprendentes de hiato de Hume (Hume Gap) en el pensamiento reciente se encuentra en la filosofía del calvinista holandés Herman Dooyeweerd. El sistema es central para Dooyeweerd1 y central para pensamiento de un pequeño grupo de pensadores calvinistas que forman la Facultad del Instituto de Estudios Cristianos en Toronto, Canadá.2 No es necesario entrar en detalles la filosofía de Dooyeweerd.3 Lo qué es importante para nuestro propósito presente es la teoría de la “barrera ” de Dooyeweerd .

La doctrina de la barrera es la forma más importante de los seguidores de Dooyeweerd, hacen hincapié en la soberanía y la trascendencia de Dios. Toda la creación de Dios está sujeta a diversas leyes, tales como las leyes de la física, biología, matemáticas, pensamiento, economía, y así por delante.

Porque Dios es el legislador, Él no está sujeto a las leyes que rigen su creación. La ley entonces proporciona una barrera entre Dios y el cosmos. Las leyes que se aplican bajo la barrera no se aplican a Dios, que está por encima de toda ley.

Pocos cristianos, ante el reconocimiento de las implicaciones de teoría, discutirían la sugerencia de que existe una barrera entre Dios y su creación. La doctrina parece bastante inocente hasta que nos dimos cuenta de cómo los Dooyeweerdianos aplican la teoría a la razón humana. En sus manos, la que debería ser una metáfora útil es interpretada en términos más literales, a punto de excluir completamente la doctrina del Logos. Para los seguidores de Dooyeweerd, las leyes de la lógica, de inferencia válida, existe solamente en el lado humano de la Barrera. L. Kalsbeek deja en claro el  hiato o pared que Dooyeweerdianos creen que existe ente la mente de Dios y de la mente humana:

Con nuestro pensamiento humano y las leyes establecidas por él, nosotros nos encontramos en lado criatural de esa barrera, incapaces de cruzarla por causa de la propia naturaleza, el propio significado de nuestro pensamiento, podemos apenas pensar significativamente sobre lo que reside en nuestro lado de la barrea. Debido a las limitaciones de nuestro pensamiento de criaturas, como resultado de la sujeción a la ley, podemos entrar solamente en especulación sin sentido cuando habla respecto a cuestiones y pronunciamientos sobre lo que reside en el otro lado de la barreira.5

Tomado solo, esta cita podría fácilmente haber llevado a pena de Immanuel Kant. Solamente aquello que existe debajo de la barrera puede estar sujeto a investigación humana. La barrera marca los límites de lo que los humanos puede conocer.

A menos que sea calificada, la teoría de los Dooyeweerdianos de Barrera equivale a decir que es imposible para cualquier ser humano pensar significativamente sobre Dios. Sin lugar a dudas Kalsbeek, adiciona que podemos pensar significativamente sobre Dios, mientras “percibamos de que debemos limitarnos a lo que Dios revelo a los hombres acerca de El”6 El problema que los  Dooyeweerdianos plantean para sí mismos es si ellos hicieron o no una distinción tan grande entre la mente humana y la divina, que cualquier revelación de verdad se torna en imposible. Como veremos más adelante, varios pensadores del Instituto de Estudios Cristianos aparentemente abrazan esta posición.

El rechazo de los Dooyeweerdianos a la doctrina del Logos es tornada clara en un ensayo reciente de Al Wolters,

1 El sistema de Dooyeweerd es conocido por varios nombres, incluyendo la filosofía de la idea cosmonómica y la Filosofía de Amsterdam .

2 Instituto de Estudios Cristianos (Institute for Christian Studies), con base en Toronto, no debe ser confundido con el Instituto de Estudios cristianos Avanzados (Institute for Advanced Christian Studies), un comité de turno de ocho eruditos evangélicos que apoyan la erudición cristiana. En momentos diversos, este comité contó con la presencia de Carl F. Henry, Kenneth Kantzer, John Snyder, Arthur Holmes, John Scanzoni, V. Elving Anderson, Charles Hatfield, Robert Frykenberg, Ronald Nash, James Packer, C. Everett Koop y otros.

3 Hice esto con cierto detalle en un libro titulado Dooyeweerd and the Amsterdam Philosophy (Grand Rapids: Zondervan, 1962). Este libro es una obra de un hombre muy joven y si tuviera que escribir sobre la cuestión ahora, su tratamiento sería mucho más crítico. Un tratamiento más reciente y comprensivo de filosofía de Dooyeweerd es el libro de L. Kalsbeek, Contours of a Christian Philosophy (Toronto: Wedge, 1975). Ambos libros contienen bibliografías útiles.

profesor del Instituto de Estudios Cristãos.7 Wolters prontamente reconoce el comprometimiento de los calvinistas holandéses antiguos, comoAbraham Kuyper y Herman Bavinck, a la doctrina del Logos. En la epistemología de ellos, la capacidad de conocer era claramente dependiente de la relación Logos entre la mente divina y la mente humana.

Wolters se siente ofendido por este comprometimiento antiguo con la doctrina del Logos, y acoge con satisfacción el hecho de que la Filosofía Amsterdiana de Dooyeweerd rechaze la misma.

Para Wolters, la racionalidad está totalmente bajo la barrera. La lógica, los principios de la inferencia válida, no se aplican lejos de la barrera; de lo que se deduce que no existe ninguna continuidad entre el Creador y la criatura. En palabras de Wolters: “No existe ninguna orden racional que abarque Creador y creación – no porque el Creador sea irracional, sino porque la racionalidad es criatura”8 El comentario de Wolters plantea dos preguntas: ¿su posición no es una clara negación de la imagen de Dios en los humanos? ¿Y cómo alguien que sostiene la posición de Wolters puede tener la confianza de que Dios no es irracional? La afirmación de que Dios no es irracional objetiva ser un poco de conocimiento sobre Dios. Mas la doctrina de Wolters de la Barrera excluye cualquier conocimiento de tipo que él tiene en mente cuando busca asegurar a su lector de que Dios no es irracional.

La visión de los Dooyeweerdianos, entonces, es que no existe ninguna continuidad racional entre Dios y la humanidad. La razón para desear preservar la soberanía y la trascendencia de Dios es digna de elogio, pero la doctrina conlleva un precio muy alto. Ella defiende la trascendencia divina haciendo a Dios totalmente incognoscible. Cualquier cristiano que crea en la trascendencia de Dios habrá llegado a esta conclusión como resultado de algún razonamiento. El siguiente argumento es una ruta por la cual muchos cristianos llegan a esta conclusión:

Si la Biblia declara que Dios es trascendente, entonces   Dios es trascendente.

       La Biblia dice que Dios es trascendente.

        Por lo tanto, Dios es trascendente.

Mas de acuerdo con Wolters y otros Dooyeweerdianos, el razonamiento humano puede ser válido solamente en el lado criatural de la Barrera. Ningún razonamiento humano nos puede traer un conocimiento de lo que es verdadero más allá de la barrera. Si la razón humana es válida solamente en este lado de la barrera, entonces cualquier inferencia que Dios es trascendente debe ser una aplicación ilegítima de la razón humana. Lo qué Alvin Plantinga escribió en relación con otro tipo de agnosticismo teológico se aplica muy bien a la filosofía Ámsterdam;

   Este tipo de pensamiento acerca de Dios comienza con una preocupación piadosa y loable para la grandeza, la majestad y la magnificencia de Dios; mas termina en agnosticismo e incoherencia. Pues si ninguno de nuestros conceptos se aplican a Dios [o si ninguna de nuestros inferencias se extiende a Dios], entonces no existe nada que realmente podamos conocer o verdaderamente creer sobre El – ni incluso lo que se afirma en los credos o revelado en Escrituras. Y si no hay nada que podamos conocer o verdaderamente creer sobre El, entonces, sin duda, no podemos conocer o verdaderamente creer que ninguno  de nuestros conceptos se aplican a Él. La visión… esta fatalmente enredada en absurdo auto- referencial.9

Diré más sobre la visión de las Escrituras que los Dooyeweerdianos de Toronto tienen en el capítulo 12.

Fuente: The Word of God and The Mind of Man,

Ronald Nash, p. 96-99.

5 L. Kalsbeek, Contours of a Christian Philosophy, pp. 74-75.

6 Ibid., p.75.

7 la enseñanza de Wolters, aun no publicada, con el título “Dutch Neocalvinism: Worldview, Philosophy and Rationality”, foi entregada em Agosto de 1981, en una conferencia em Toronto sobre “Racionalidad y la Tradicion Calvinista”.

8 Ibid., Wolters, p. 12.

9 Alvin Plantinga, Does God Have A Nature? (Milwaukee: Marquette University Press, 1980), p. 26.

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